讨论：“无条件的爱”这个词汇能否完全地形容神对人的爱呢？请分享一下你对神的爱的体会。
听众朋友，你好。每周辅导教室今年选用了“改变生命的辅导”课程；这课程有两本书册。其中一本书册“走出心理幽谷”，在上半年我们已经使用了。从今天开始，我们会采用课程另一本书册“破除人生百懮”的内容，与大家分享。这本书册的作者，同样是不同的心理辅导专家和著名讲员，他们在辅导领域里，都是很有权威和经验的人。希望透过他们的著作内容，让我们在辅导方面有很好的学习和帮助。
今天要跟大家分享的题目，是关于“无条件的爱”。说到人世间的爱，不少人都认为人与人之间的爱，是有程度和限制的；意思爱是有条件的。按一般常理来说，父母对儿女的爱，是最伟大的。曾经读过《翼报》在网上的一篇文章，作者林向阳分享了一则多年前香港新闻的报导：有一间家庭式的工厂凌晨失火，浓烟滚滚，员工纷纷各自逃命，消防车也风驰电掣来到，因火势太猛烈，只能向屋子喷水抢救，里面却传来孩子们的惊慌痛苦的哭叫声，大家拉住已经跑出来又要再冲进去的母亲，说：“不要进去，不然连你也会被烧死！”但是那位母亲拼命挣扎，奋力推开众人，一边哭喊着说：“不要怕！不要怕！妈妈在这里！”一边冲入熊熊火海中，与被困在烈火中的几个儿女同归于尽。听了这一则新闻报导，我们不去讨论这位母亲的做法，是否明智和正确？但是，母亲对儿女爱的表达，确是非常的明显。父母对儿女的爱，是伟大、牺牲、无条件的。
这里，我跟大家先念一段经文，出自诗36:5-10。
耶和华啊，你的慈爱上及诸天，你的信实达到穷苍。
你的公义好像高山，你的判断如同深渊。耶和华啊，人民、牲畜，你都救护。
神啊，你的慈爱何其宝贵！世人投靠在你翅膀的荫下。
他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。
因为在你那里有生命的源头，在你的光中，
我们必得见光。愿你常施慈爱给认识你的人，常以公义待心里正直的人。
这段经文里，诗人大卫用了一些文字来表达神的爱的奇妙和能力。在大卫一生当中，他写了一些好像这篇诗篇的诗歌，虽然耗尽笔墨，也无法用文字来完全描写神的爱；大卫所能做的，只不过是邀请人来亲自尝尝主爱的滋味。那今天的我们，跟大卫有什么不一样吗？如果我们要讲论爱的课题，任何一种爱，都是难以形容的。说到神的爱，更是无法完全表达得清楚透彻，因为神的爱就是那么长濶高深；像诗歌所说，非笔墨能够形容。当然，人人都喜欢听到神的爱，只是，从某种角度来说，今天我们要谈神的爱，会更困难。这就是我刚才问，今天的我们，跟大卫有没有不一样的问题的原因。因为大部份的现代人，都喜欢用世俗的语言，来形容关系最密切的属灵事物。当这些世俗语言的字眼，用来传达丰富而有分量的圣经真理的时候，意思就会显得很薄弱。尤其当这些世俗的文字，用来描写神的爱，这个问题就最明显了。
这里，尝试举个例子来稍为深入解释。相信我们都听过这样的形容，就是神以无条件的爱，来对待他的儿女。什么是“无条件的爱”的意思呢？通常，人用这个方式来表明神的爱是怎样的慷慨和完全，但是，当我们采用这样的形容，或许我们可以想想大卫对神的爱的描述，然后问：这是不是形容神圣大爱的最好用词呢？大卫在我刚才念的诗篇里，他形容敬畏神的人，在神的慈爱之下，可以过着快乐和有意义的生活。大卫认识神的性情，他理解神的爱。大卫描述神的慈爱和信实，好像天空的广濶，没有止境。有一些圣经翻译的译本，把神的慈爱翻译作“守约的爱”，或是“坚定不移的爱”。神的慈爱是无价的，是坚定不移的。说到这里，我们就联想神以自己儿子的死，作为赎罪的工价，来挽回罪人的生命。这样的爱，岂只是用慷慨和完全，就能表达得到。事实上，形容神的爱的一个重点：就是人无法以人觉得是最好的描述，来把神的爱描写得完全。就算我们说神的爱完全不一样，甚至比“无条件”更好；也是无法表达得透彻。因为世俗的人所理解的“无条件的爱”，不过就是同情体恤，完全接纳的意思。“无条件的爱”是照着人的本相来接纳，这样的爱，对人没有任何期望，人可以接受，或者不用理会。神的爱就是这样的吗？我可以说：“绝对不是。”下面，让我告诉你，神的爱是怎样的爱？
1. 看顾和关心的爱
为什么“无条件的爱”也不能够完全表达出神对人的爱呢？如果像我刚才的解释，神只是按着人的本相来接纳我们，他对我们没有任何期望，容让我们可以接受或拒绝，那绝对不是神的爱。神对人的爱，可以说爱到一个地步，就是不能够袖手旁观；也不会白白地看着我们走向灭亡而不理会。就像大卫描述神的慈爱，是坚定不移、是守约的爱。说到这里，或许我们从以色列人的历史，就可以清楚明白。以色列人是神拣选的民族，神跟他们立约，只要他们遵行神的吩咐生活，不犯罪，就能够得着神的赐福。只是以色列的百姓，是悖逆的人，他们常常犯罪，得罪神，神本该可以惩罚他们，但神没有一下子就把惩罚临到，神容让他们悔改回转，神给以色列的百姓多次回转的机会，这是神与以色列百姓因所立的约而来的坚定不变的爱。在新约圣经，我们看见神对人的爱，更是爱到一个地步，舍弃自己的儿子，为世人赎罪，带来永远的生命。这样的爱，岂能用上面所解释的“无条件”就能够表达完全呢？
这里我想具体的解释一下神的爱。请你想像自己是作父母的，当你看着自己的孩子，和一群孩子在玩耍，那个场景也许是在托儿所、教室、操场、或者足球比赛的地方，你可以说自己对所有在玩耍的孩子，都有无条件的爱；也就是说，你对任何一个孩子都没有敌意，你都愿意祝福他们。我相信这是你会有的想法，没有问题。但是你对自己的孩子，就有更高一层的关爱。这高一层的爱的表达，是你会把自己的注意力，特别放在自己的孩子身上，就是你的眼睛会停留注视着自己的孩子，你会留意他的一举一动。如果他受伤、有危险、被欺负，或者有任何不公平的事情，发生在自己孩子身上，你就会强烈地感到要去保护他，因为你爱自己的孩子。如果自己的孩子发脾气，你会介入阻止；又或是跟其他孩子相处不好，你也会觉得需要介入帮助调解，因为你爱自己的孩子。就算不在孩子玩耍的场景，在日常生活里，你也是很留意自己的孩子。当你的孩子长进，你就会满心欢喜，这也是因为你爱自己的孩子的缘故。你这样特殊的看顾和关爱，不一定会在其他孩子身上发生。因为他们是别人的孩子，这些孩子有他们自己的父母。你会看顾和关爱自己的孩子。
当然，这些看顾和关爱的表达，不是必然发生在每个孩子和父母身上的事情；可能会因着父母本身的罪所玷污。比方说：作父母的，如果有骄傲、害怕别人的成见、成功欲、优越感、野心、或者因为自我中心而变得铁石心肠，都可能歪曲了父母对孩子的爱。在现实生活里，我们也常常看见一些没有得到父母看顾和关爱的孩子，从小生活在痛苦里，挣扎成长；甚至形成了一些性格上的缺失。这是因为父母本身的罪影响的情况。
父母对孩子的爱的表达，在没有被罪玷污的情况下，会是怎样的呢？听众朋友，你可以想像一下，父母的爱就像圣经里的描述，诗121篇、何11章，还有其他的经文。下面，我想念出何西阿先知所说的一段说话，说：“以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来。先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们，他们却不知道是我医治他们。我用慈绳爱索牵引他们，我待他们如人放松牛的两腮夹板，把粮食放在他们面前。”（何11:1-4）这段经文的描述，好像父亲教导孩子学走路的情况，拉着孩子的手，给他们适切的照顾和帮助；先知借着这样的描述，比喻神对以色列百姓的教导和保护。经文中的“夹板”，原来文字是“轭”，就是牛口中的嚼环，牛要进食，必须被松开后方才可以。“放松牛的两腮夹板”这句话，有学者会翻译为“抱起婴孩，亲他的面颊”，这是多么温馨的形容。神看顾人，关心人。神的儿女做什么，有什么事情发生在他们身上，神都觉得是要紧的。神的看顾、照管和关心，都是强烈的、是复杂的，是具体、亲自的。诗121篇里说：“保护以色列的，也不打盹，也不睡觉。……耶和华在你右边荫庇你。白日太阳必不伤你，夜间月亮也不害你。……你出你入，耶稣华要保护你，从今时直到永远。”神对人的爱就是这么深层、完全，并且，也是这么有能力。从世俗角度理解“无条件的爱”，只是同情和体恤，只是按着人本相来完全接纳，但对人却没有任何期望，人可以不一定去接受。“无条件的爱”与这里解释神对人看顾和关心的爱，哪一样更好呢？当然是神有看顾和关爱是更优胜了。
弟兄姊妹，既然知道神是看顾和关爱，并且爱我们到底，那我们有什么害怕呢？纵然落在困境磨难当中，神是知道的，他也觉得是要紧的；他会在困境中，给我们保护和能力，让我们在他看顾和关爱之中，得到平安，更是出人意外的平安。
2. 积极和介入的爱
刚才我们谈到作父母的，对所有孩子都有爱，没有敌意，这是真实的。但父母对自己的孩子，却是有更高一层的关爱；不单只是看顾和关爱，也像神的爱，是积极和介入的爱。
神的爱是积极的，如果他定我们的罪，他是公平的，但是他决定要爱我们，所以，他自己介入。他是怜悯人的，不单是寛容。他恨恶罪，但是他寻找罪人，用他们的名字称呼他们。神定意要饶恕我们，也要改变我们，所以，他差派耶稣来为我们死。他以欢呼和宴席来迎接灵里贫穷的人。当神介入我们生命当中，他很有忍耐，并且，坚持到底。
神为了我们的好处而积极爱我们，他的爱充满了血汗和眼泪；他为我们受苦，他为我们争战，他保护那些苦恼的人；他和我们一起争战，用十分柔软的心肠来寻找我们，也改变我们；他对我们不离不弃，不肯离开我们；他的同情体恤发出声音，以真理的话，从罪恶和痛苦中释放我们。他为了证明自己爱我们，所以管教我们。圣经说：“因为主所爱的，他必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。”（来12:6）神也入住我们心中，用圣灵浇灌我们，发出能力，以致我们能够认识他。
神的爱里头也有憎恨，是憎恨罪恶，无论是我们所行的，或者是行在我们身上的，他都恨恶。神的爱要求我们，以相信、依靠和服从作为回应；以欢乐的心感恩，并且，存着恐惧战兢的心，作成我们得救的工夫。神是以积极和介入的入，进人我们的生命，去改变和拯救我们。
听众朋友，你有没有念过路易斯写的《纳尼亚传奇──狮王、女巫、衣橱》这个故事呢？我先简单说说这个故事的重点内容：在白女巫的魔咒和统治下，纳尼亚这个王国持续一百年，处于冬天。有流传的预言，说亚当的儿子，夏娃的女儿来的时候，纳尼亚这个地方就得到解救。这预言给白女巫的统治，带来威胁；她一定要抓到预言中要来的孩子。有四个孩子偶然进入一个衣橱，这衣橱竟然有通道，通往纳尼亚王国。小孩中最小的露丝，是第一个发现这个王国，她差点被送到女巫那里；露丝的第三个哥哥艾德蒙，是第二个发现纳尼亚的地方，他却被女巫蒙骗和囚禁。当代表基督的狮子王阿斯兰归来，邪恶终究阻挡不了正义的胜利。阿斯兰不仅以无罪代死的生命，救回背叛兄弟姊妹的艾德蒙，更从死里复活，战胜白女巫，拯救了纳尼亚的人民。
故事里，当露茜和她的兄姐，发现代表基督的阿斯兰，不是一头驯服的狮子的时候，他们惊慌了，但是，有人向他们保证，这头狮子虽然不是驯服的，却是良善。这头代表基督的狮子，后来为了拯救艾德蒙和纳尼亚人，他不单舍弃自己的生命，甚至从死亡中复活，得胜邪恶。同样的，神对他儿女的爱，也是带有爱与牺牲。神不是平静地与我们世人保持距离，袖手旁观地看着我们因犯罪引致灭亡的境况。神有积极和介入的爱，他把自己的价值观，教导我们必须去遵行，不是可有可无的去遵行，这样的教导，为要让我们离罪得生。神对人的爱就是这样复杂和强烈的。这就是倾注在我们身上的爱，因为我们是神的儿女。我们也要同样地以彼此相爱的方式，来活出神的样式。圣经说：“要凭爱心行事，正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与神。”（弗5:2）
神这样的真爱，不是容易的。很多时候，我们愿意爱人，因为我们觉得对方是可爱、可接纳的，所以，我们肯爱对方，肯接纳对方。又或者我们也同样地接纳每一个人；不会判断别人，也不会将自己的价值观强加在别人身上；但这不等于我们爱人。因为这种“无条件”的爱，没有任何力量和影响，或许当我们这样说爱，我们会感到安全。但是，我们需要明白神的爱，他也是无条件地接纳和爱我们，但他爱我们到了一个地步，是要出手管教和改变我们的生命，使我们不致因为罪的缘故，而堕入永远的死亡。神是积极和介入我们的生命中，以他话语教导我们，以致我们因着认识他，得以出死入生。神爱我们，因为我们是他创造，也是他拣选的儿女，神跟我们有亲密的关系，就好像父母爱他自己的儿女一样。作父母的，也爱所有的孩子，但父母对自己的孩子，却有更高一层的爱，就是常常看顾和关爱自己的儿女，也是积极和介入儿女生命的爱。希望今天的分享，让你更明白神对你的爱，为什么是笔墨难以形容？因为神的爱就是这么的长濶高深。
听众朋友，今天节目也到这里；下一课我会继续跟大家探讨“无条件的爱”。愿神祝福你！
