今天我们要思想的经文，仍然是太4:1-11，经文说：“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探。祂禁食四十昼夜，后来就饿了。那试探人的进前来，对祂说；你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说；经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。魔鬼就带祂进了圣城，叫祂站在殿顶上，对祂说：你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。耶稣对牠说：经上又记着说：不可试探主你的神。魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给祂看。对祂说：你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。耶稣说：撒但，退去罢，因为经上记着说：当拜主你的神，单要事奉祂。于是魔鬼离开了耶稣，有天使来伺候祂。”
弟兄姊妹，不论我们所遇见的试探是什么，每一次撒但来试探我们，牠的目的不外乎是要我们叛逆神，不听从神的话。在这些关键的时刻中，我们就得决定，到底神的话是真实的，或者不是呢？我们是要听从撒但的分析呢？还是坚持神所说的话，去回应试探呢？撒但对夏娃说：“神岂是真的这样说吗？你有误解神的说话吗？”你真的定自己没有听错，事实真的是这样的吗？你是百分之百的绝对的肯定神的话就是这样吗？你没有听漏半句吗？神的意思真的是这样吗？”
我希望弟兄姐妹能够留意三件事情，看看撒但在试探人的模式中，牠的伎俩是怎样运作的。首先，撒但是要人怀疑神的话，这是牠接触人和亲近人的头一个目的。撒但在地上最勤力的工作，就是到处试探人，要人离开神，要人叛逆神，但开始的时候，牠要叫人怀疑神的话，怀疑神话语的真实。今天，很多人都受到撒但的试探，撒但引诱人，叫人离开家庭，和自己心爱的人一起居住，这样会有很多好处，起码你不必再受到父母的干涉。他们经常长篇大论的跟你说道理，以为自己知的比你多，其实不一定，你已经长大成人了，可以独立自主了，所以应该有自己的生活，应该去过自己所喜欢的生活。
作为一个基督徒，在面对这样的试探的时候，开始必然很抗拒，觉得神的话不是这么说的，觉得过不了自己这一关，但是撒但不放弃，牠不气馁。牠叫人反覆的思想，而且是以理性去作为思想的据点，而不是以神话语的权威去作据点。他们开始觉得，也许传道人所讲的太过偏激，或者太过主观老套，时代不同的，我们不应该思想太狭窄。最后，这个人所得的结论，也许就是全部接受撒但的提议，觉得两个相爱的人住在一起，是可以接受的，即使有性关系，又有何不可。
弟兄姊妹，但愿我们看见其中的悲剧和危险。撒但一开始要做的工作，是叫人怀疑神话语的真实性，“神岂是真说”，神真的是这样说的吗？这在试探夏娃的过程中如是，在试探耶稣的过程中也是一样。撒但对耶稣说：“你现在必然是飢肠辘辘，你饿了嘛！在你面前有这么多的石头，你只要运用一下你的能力，就马上可以把石头变作食物，解你现在的飢饿。”撒但这么说，其实也不无道理，很合符理性。更何况耶稣经历了四十昼夜的禁食祷告，这个时候真的是饿昏了，于情于理是应该吃点东西的。耶稣根本不必到处去找食物，因为摆在祂面前的，就是这些石头，撒但说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”你根本不用动手，只要说一句话，下一道命令，立即可以满足你的飢饿，又何必忍饿呢？这是理性的发问，撒但问得合情合理，以耶稣的能力，吩咐石头变成食物，根本毫不困难，而且也不会伤害任何人，是利己而绝不损人的事，做又何妨呢？这些都是通得过理性的。
第二个回答耶稣遇见的，是提问；前面头一遭耶稣要面对的是理性，而在是问题。撒但带耶稣进了圣城，叫祂站在殿顶上。我们知道，圣殿是建在锡安上的，在圣殿的一角，有个殿顶，显然是高起来的，而从殿顶到汲沦溪，有四百五十英呎的高度。撒但说：“你若是神的儿子，可以跳下去，因为经上记着说：主要为你吩咐祂的使者，用手托着你，免得你的脚碰在石头上。”虽然这是一件没有人敢做的事，但你是神的儿子，你可以跳下去，跨过汲沦溪，保证人人都在下面仰望你，你会成为英雄，因为你不会粉身碎骨，神必定要吩咐天使来托着你，不让你的脚碰在石头上的。
这是什么呢？是一个发问，是一个挑战。撒但挑战耶稣去试，看结果如何，前面是以理性去游说耶稣，要祂把石头变成食物；现在是向耶稣提出发问，要求耶稣去用行动证明祂地位和权柄的超然。第三个回答，8到9节说：“魔鬼又带祂上了一座最高的山，将世上的万国，与万国的荣华，都指给祂看；对祂说：你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”
撒但真的不知道自己在说些什么，牠所说的全部是错的，是绝对错误的事。撒但到底要说些什么呢？撒但说：“父神应许要将万国和万国的荣华都赐给你，你将成为万王之王，万主之主。”不过，撒但知道耶稣必须走一条很长的路，祂要先经历痛苦的十字架，然后才可以登山那高峰，于是撒但引诱祂说：“但是你现在就可以得到，只要你拜我，我就马上将这一切都给你。”
撒但对耶稣说，如果你想做全宇宙的王，如果你想得到所有的国度，你所要做的，只是向我下拜，你就可以避免任何苦难和痛楚。你不必被人奚落，你不用受苦受死，你不必上十字架，忍受酷刑，你所走的将是一条舒服的路，名成利就，何乐而不为呢？何必经历这么多不必要走的路呢？撒但对耶稣说的，就是这些。
我们知道，耶稣到世上来，是要进行一项和全人类性命攸关的事，就是要救赎人类离开罪恶和死亡，而耶稣是神唯一的选择，因为只有耶稣是无罪的；现在撒但竟然要诱惑耶稣，用尽方法使耶稣犯罪，来破坏神整个计划。情况的危急，未必是我们现在能想象的，耶稣的一举一动，祂所作的决定，直接影响着人类的性命和前途。撒但不断的试探耶稣，希望终有一次耶稣会失手，会被骗，会上当，这样牠就可以带着全人类永永远的在地狱里陪伴牠，和牠一起了。如果牠能让耶稣屈身向牠一拜，牠的地位自然就是提升了，因为连神也向牠下拜。
我们看见，撒但接近耶稣，起先是在理性方面来引诱耶稣，牠指出耶稣飢饿的事实，并告诉耶稣其实祂可以用祂超然的能力去解决这个需要，使面前的石头变成食物。而跟着撒但就用问题去试探耶稣，要挑战耶稣试试祂身为神的儿子可以享有的特权和能力，即使祂从殿顶跳下来，都必定安全无虞。而到最后，撒但挑战耶稣妥协，选择走一条舒适的路。耶稣可以免去苦难，凌辱，羞耻，痛苦，和死亡，祂只要向撒但一拜，把祂和撒但位置和撒旦的位置对调，祂立即可以获得世上的荣华富贵，而不须受苦，这是完全错误的事。一、要是耶稣真的这么做，撒但会守信用吗？当然不会，撒但是说谎者，牠的话绝对不可信，牠要自己名利双收。如果耶稣真的拜了撒但，祂就等于是陪了夫人又折兵，是损失惨重的。二、耶稣如果拜撒旦，今天就算全世界的人都信了耶稣，但是所信的是一个“敬拜撒旦”的耶稣。
弟兄姊妹，撒但今天对我们所进行的试探，也不外乎是这几样。试想想你经常都遇见的试探是什么，又那一样的试探是你几乎每次都跌倒都上当的呢？你认为像不像耶稣当日所受的试探呢？那模式是不是一样呢？每一次撒但引诱耶稣去犯罪的时候，撒但其实都是要耶稣运用神所给祂的恩赐，去满足自己的欲望，但却是用错误的手法，以及是在错误的时间里。欲望是神给的，而耶稣独有的能力也是从神来的；但是耶稣必须用得合宜，在适当的时间用适当的方法，不能擅作主张，不然就是犯罪。
我再用性的诱惑来做例子，因为这是很多人都跌倒，都感到难以抗拒的事。这其实不但在少男少女，或者是未婚人士身上容易发生，即使是成年人，是结了婚的人，一样会受到引诱，而且一样容易跌倒。不论你往那里去，这依然都是一个大的问题，而今天很多基督徒都企图以理性的角度去解释和掩饰他们的错。他们认为，“两个人相爱，有性行为不是正常的吗？”因此他们放纵自己，容让自己去破坏别人的家庭，容让自己去做些神不容许的事。所以，神眼中看为不道德的行为，今天到处都在。
撒但会对我们说：“时代不同了，我们不是活在古代，而是处在现代。潮流不一样了，观念不一样了。”我们会认为，两个分别都是单身的男和女，他们相爱了，彼此约会对方，有少少的亲热，那不是很正常的事吗？因为他们已经不再是普通朋友，他们已经是视对方为情人的情侣。他们不应该是牵手，亲热，拥抱的吗？他们不是可以相约一起去吃饭，去游山玩水，去单独的相处吗？这有什么不对呢？不错，我们对恋爱的观念都是像世人那样，认为这样没有什么大不了，而且还是应该的，不然那里像拍拖呢？
但是，肉体的接触是没有止境的，最后必然要接触到性的问题，起先是觉得很有道理，难道两个人出外吃饭都不行吗？不是，但是吃过饭之后，继续有什么节目呢？到那里去谈心和消遣呢？跟着又怎样呢？那才是悲剧的开始。撒但不会一开始就展开牠狰狞的面目，牠总是一步一步的来，让我们觉得舒服，让我们的情欲高涨，挑动了我们的性欲，然后就进入牠所设的陷阱里。所以我们得非常小心，也要在儿女们都还很年幼的时候就经常教导他们，要他们小心和识破撒但的诡计。
撒但往往都是成功的，因为牠已经很熟练牠的伎俩，牠知道在什么时候该做什么事，可以让人毫无抗拒的力量。撒但起先是在夏娃身上作试验，成功了，然后在许多圣徒身上也作同样的事。历代以来，许多伟大的圣徒，都在不同的试探中失败，其中相信我们最熟悉就是大卫的事，不论是旧约或新约，撒但一直在工作，直到耶稣出现，撒但再以同样的伎俩，要耶稣接受试探。一直到今天，撒但所沿用的，依然是同样的策略，因为牠成功的事例实在太多了。除了耶稣坚决的拒绝试探，得胜了撒但之外，相信凡人实在不是撒但的对手。
撒但先以理性向我们招手，指出我们即使是这样做，跟着牠所说的去做，也是合情合理的，跟着撒但会对我们说：“不要紧，人人都会这样做，没有一个人是完全的，即使你这么做，也没有人会怪你，因为没有人是完全的，不必担心。”撒但一再在我们心中这样的说，我们也就慢慢接受过来，认为这样也不算太过份，也不算是严重，但其实在神看来是彻底错的事。但愿我们在撒但在我们理性上下手的时候，就加以拒绝，免得我们陷入更深的网罗中。撒但一连三次试探耶稣，先是引诱耶稣把石头变成食物，然后是叫祂从殿顶跳下去，最后是在撒但面前下拜。
我再说，“试探就是撒但引诱我们去用错误的方法，在错误的时间里满足自己的需要。”当我们犯罪得罪神的时候，我们就是选择以自己的方法，在自己的时间里，去满足自己的需要；而不等候神的时间和神的方法。弟兄姊妹，我不知道你面对的试探是什么，但无论怎样，我们都应当从神的眼光去看事情，而不是从世俗的眼光去看，免得我们落入撒但的圈套里。像创世记和马太福音这样的事情，每天都重覆不断的发生，撒但依然是用着同一样的伎俩，目的也是一样，没有改变。如果撒但胜过了耶稣，神的救赎计划就没有果效了。
千万不要以为撒但对我们好，也不要以为撒但所说的有理，牠的目的只是想破坏神在我们身上的计划和旨意，而这计划和旨意是神早就定好了的。神渴望能够成全，但是撒但偏偏要破坏，我们要非常小心。撒但知道神所给我们的恩赐是什么，而牠往往就是要我们在那恩赐上跌倒犯罪，因为牠要我们用那恩赐去满足自己的需要，不依从神的时间和方法。
比方说，撒但会拿出我们最有本领的东西，最炫耀的事情来。不管我们是在讲道方面，或者唱歌方面，又或者是在职业上的专业技能，像医生，律师，都没有分别。撒但会专注于我们最擅长的事，作为牠要攻击的要点，牠知道我们的长处在那里，牠会制造机会，挑动我们，叫我们用这恩赐去满足自己的需要，不理会神在我们身上的计划，也不理会神的时间和方法，就是只为了满足自己的欲望和需要。
我们必须问：“到底耶稣作出怎样的回应呢？耶稣在试探当前，在撒但凌厉的攻击之下，祂有什么秘诀呢？”耶稣的回应充满着能力和权威，跟夏娃在受到试探的时候，所作的反应全不一样。我们可以比较一下，夏娃到底怎样回答蛇，而耶稣怎样回答魔鬼。撒但对夏娃说：“神岂是真的说。”而撒但对耶稣说：“你若是神的儿子。”这是撒但分别对他们两人所问的，也是撒但打开话匣子的时候说的。到底夏娃的回答和耶稣的回答有怎样的分别呢？两人分别回答了什么呢？夏娃很明显是乐意和蛇再讨论下去，就着蛇所问的问题对话，她已经被这问题所吸引着，以致最后被蛇误导了而还不自知。但是耶稣却是快速的，直截了当的，马上的，没有犹疑的，用神的话回应撒但。两者有很大的分别，也是直接影响他们失败和得胜的关键。
为什么耶稣不让撒但周旋下去，发表下去呢？因为耶稣明白到撒但的诡计，知道牠的不怀好意，撒但要耶稣怀疑神的话，不信神的话，这样牠就有机可乘。要对付撒但，最有效的方法，就是用神的话还击，用神的话回应。因为神的话就是权柄，是充满着权威的。耶稣只是说：“经上记着说”，这是祂一连三次都说的话，用圣经的话去击退撒但，这是耶稣所作的反应，用圣经上的话让撒但退去。
撒但说：“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣回答说：“经上记着说：人活着，不是单靠食物，乃是靠神口里所出的一切话。”其实耶稣没有直接回答撒但的问题，撒但一开始说你若是神的儿子，如果耶稣单单跟撒但讨论祂是否真的是神的儿子，相信中间必然有很长的对话，这也让撒但可以进一步有攻击的机会，但是耶稣很有智慧的用经上的话回答，撒但就无话可再说了。第二次跟第三次，耶稣都用同一样的方法，让撒但退去，撒但在神权柄的话之下，不能不离开。这给我们看见，原来对付试探和胜过试探的最佳方法，不是用自己的见解，不是跟撒但去争辩，而是用圣经的话，撒但就自然会退去。
也许有人说，我不太熟悉圣经的话，我不知道该用那一章那一节去回答。不错，神的话是很重要的，是我们所用的武器，因此我们得在平时好好的研读，到试探来到的时候，才可以拿出来应用。我们不能急躁，要每天有恒心的去研读，读到我们有领受的经文，就把它写下来，写在一本簿子里，经常拿出来背诵或者是重读，目的是让神的话进入我们的思想中，成为我们思想的一部份，这样到试探来到的时候，我们就不会脑海一片空白，不知道神到底说过些什么。另外，圣灵也可以提醒我们所读过的经文，给我们随时的帮助。
我们不用和撒但理论，因为我们不是牠的对手，我们也没有撒但那样的狡猾，所以重要的是把牠击退，而神的话是唯一有效的方法，是能够帮助我们得胜的唯一武器。撒但不会来一次就罢手的，牠来了，输了，就退去；然后牠会卷土重来，再以同类的事件试探我们，我们不要松懈，倒要作好防备，用同样的方法对付牠，战胜牠。撒但不轻易收手，这一次的成功，不等于下一次也成功，每一次都是独立的一次，所以我们必须加倍小心，靠着圣灵和神的话去得胜。
试探可能会带给人短暂的满足和甜蜜，但最终却必然是苦果。我们不必向撒但屈服，因为我们是神的儿女。罗6:11-14说：“这样，你们向罪也当看自己是死的，向神在基督耶稣里，却当看自己是活的。所以不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲，也不要将你们的肢体献给罪作不义的器具，倒要像从死里复活的人，将自己献给神，并将肢体作义的器具献给神。罪必不能作你们的主，因你们不在律法之下，乃在恩典之下。”
