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耶稣基督为我们成了挽回祭,挽回了上帝的怒气。旧约提到神的拯救,与新约基督的救赎是一样的。

逾越节的晚餐一定包括了无酵饼、苦菜、羊肉、蛋和盐水。苦菜代表他们在埃及受的苦,盐水代表他们的眼泪,蛋代表苦难过后的重生。有些犹太人会站著吃逾越节晚餐,手里拿著杖;这是根据圣经的记载—第一次逾越节期间犹太人站著吃晚餐,拿著手杖,准备随时出发离开埃及。逾越节在犹大人家庭一代又一代的传扬下去,是家人团聚的时间。过节时,长者会说逾越节的来历。逾越节筵席以小孩子为中心,犹太人在这时会预备一些节目让小孩参与。当小孩问到为什么要守逾越节时,父母就告诉他们:因为当初我们在埃及受困苦,被埃及人奴役,上帝大能的膀臂就把我们拯救出来。当小孩问为什么我们要吃羊羔时,父母就要说因为有一只羊羔,我们把牠宰杀了,牠替我们死,让我们可以得救。我们又将羊羔的血涂在门框门楣上,当戮命的天使经过时,看见门框门楣上的血,就会越过去,门里的人就得救。这不是出于行为和信心,而是出于顺服。我们听了上帝怎么说,我们就怎么行,上帝的神迹奇事就在我们当中显明。

这是一个黑暗的晚上,也是一个光明的晚上。对埃及人而言,这是一个痛苦的晚上;但在以色列当中是一个喜乐的晚上,因为明天就要出发到应许之地。

旧约的逾越节,在新约基督最后的晚餐已完全实现。耶稣就是逾越节所预表的羔羊。祂的血流出来,让信服的人得拯救;祂的骨头一根也没折断,预表了祂将在十字架上完成一个完整的拯救。

伦理两难的抉择
在出1章,提到收生婆说谎。为什么他们得到神赐福建立家室?难道上帝悦纳人说谎?历代教会都在讨论说谎的问题。说谎出于魔鬼撒但,是一个严重的伦理问题。真理的圣灵不喜欢我们说谎。

那么,两个收生婆为什么要说谎?有人试图解释两人其实没有说谎──因为以色列孕妇很强壮,他们未到那些妇女已生产了。但圣经说得清楚,他们是故意留下以色列男孩的性命。法老要他们留以色列女婴活口,杀男婴。两个收生婆以保存性命为天职,不肯夺去人的性命。法老所做的,乃天理所不容。

两个收生婆正面对道德的两难:一方面要面对法老的责难,另一方面则难以向上帝交代。这两个收生婆不是因说谎而蒙上帝悦纳,而是因为他们敬畏上帝,存留以色列男婴的性命,所以蒙上帝悦纳,赐福给他们。反观法老却违反了上帝的旨意:上帝创造人,是要人生养众多,遍满地面,但法老却逆天而行,计谋最终不能成功。

以色列人也讨论伦理问题:十诫很重要,但碰到道德两难时,要遵从更重要、更优先的原则。说谎是违反伦理的,但杀害生命比说谎更严重。所以收生婆为保存人的性命,情急下说谎,上帝不会怪责他们。上帝看到他们敬畏的心。

上帝为什么要杀摩西?
为什么上帝要杀摩西?摩西不是已经听从上帝的吩咐,回到埃及,带领以色列人出埃及吗?摩西后来要成为以色列人的拯救者,要向以色列人颁布上帝的律法。但如果摩西本身没有遵从上帝的律法,就是一个很严重的问题。以色列人会问:摩西是犹太人,是利未人所生的利未人,所以按照规定他应该出生第八天就行割礼。可是摩西娶的是米甸女子西坡拉,不会为小孩行割礼。到底摩西有没有守律法规定?上帝要与摩西一同解决这个问题。还有,上帝吩咐摩西要去跟法老说:让我的百姓离开,去旷野守节,来敬拜我。上帝表明若摩西不从,便会杀他的长子(出4:23)。上帝要向法老说明,莫说法老,就算是摩西,不听上帝的吩咐,上帝就要杀他。

为什么摩西出问题,却由西坡拉出面解决?而且,西坡拉立即就知道出了什么问题──她的两个孩子没有行割礼。割礼盛行于古代近东一带,并非犹太人独有,是一个成年礼仪:代表一个少年要进入成人社会。以色列人的割礼在意义上却是完全不同的礼仪。在创17章,上帝吩咐亚伯拉罕要给全家男丁行割礼,然后后裔当中有男生出生,诞生后八天就要行割礼。所以,以色列人的割礼不是一个成年礼,而是进入上帝的恩典的约的象征。

在米甸,割礼只是一个成年礼,甚至可能是婚姻的前奏:准岳父会替新郎行割礼。所以准新郎就是“带著血的新郎”,所以西坡拉称摩西为“血郎”。摩西早就行了割礼,所以他不是带著血的新郎。然而,可能摩西与他的岳父有默契,尊重米甸人的习俗,让两个儿子长大后由他们的岳父为他们行割礼,因此摩西不能违反约定。

上帝要杀摩西,问题就由西坡拉解决,为两个儿子行割礼,上帝就放过摩西。原来摩西确是要死的,现在西坡拉重新夺回他,就好像得回一个带著血的新郎。在出19章,西坡拉带著儿子与摩西团圆,并参与在上帝与以色列所立的约当中。

摩西蒙召的神迹
在出4章,上帝用三个神迹给摩西作神迹。上帝首先把摩西手上的杖变成蛇,即把死物变成活物,然后又把蛇变回杖。上帝又叫摩西抓住蛇的尾巴,显示了祂的大能──上帝以后要他行神迹,把十灾行出来,也能把十灾收回。

然后上帝要摩西的手长大麻疯。上帝把手伸到衣襟,伸出来便长出大麻疯。摩西见到杖变成蛇可以逃跑,但这次却逃不掉。但上帝吩咐摩西再把手伸进衣襟,麻疯便消失。上帝可以变出神迹,也可以还原。第一个神迹,行在摩西的仗,是他所倚靠的东西,是外在的;要他丢开,然后又取回。第二个神迹行在摩西身上,要经过上帝所要他经历的变化。然后摩西还会执杖,但和以前不同了:以前是牧羊的杖,现在是行神迹的杖;以前是摩西自己的杖,现在被称为神的杖。一个人愿意把自己所倚靠的交在神手中,上帝就西借著他行神迹奇事。摩西也需要成为被上帝变化的人,才能在百姓中带来变化。

第三个神迹是把水倒在地上变成血。这是一个预告,在十灾发生时才行出来。

在圣经中,神迹常被称作上帝行事的记号,代表上帝我们在当中经过。神迹经常是令人希奇的事,显出上帝的大能力,让人从心中产生敬畏,也把荣耀归给上帝。

对摩西而言,上帝给他的三个神迹是要印证什么?就是要印证上帝对他的差遣。摩西将要面对又大又难的挑战,所以神迹向摩西和百姓作了一个印证:上帝拣选、差派摩西带领以色列人出埃及。神迹仍给法老作印证。摩西与亚伦见法老,法便主动要他们行神迹以核实身分。上帝果然给摩西与法老一个神迹,法老虽然硬心不信,但却无法推诿。

世界是向上帝开放的世界。人普遍受科学教育,相信世界是封闭的,有自然的定律,这是所有科学研究的基础。这当中排除了一个因素:上帝。上帝介入世界,就是神迹奇事的彰显!其实,自然界的定律,本身就都是神迹。

神迹的解释
解释神迹有几个原则:神迹是超过人的能力的,和自然定律相违反的,而神迹都是根据上帝的话。神迹的作用是让入可能荣耀归给上帝。耶稣在地上行的第一个神迹:在迦拿的婚宴上把水变酒。约2:11说,这些人把荣耀归给上帝,并且相信了耶稣。神迹的出现,是因为人的需要,而不是为了娱乐我们。神迹不是魔术,而是证明神的仆人蒙召。

神迹也不需要人的信心。很多人经历神迹时都是没有信心的,但经历过后信心就被建立。今日世上很多假神都能行“鬼迹”,使人信心被辖制,不能归信耶稣;还有很多人,经历了神迹也未必相信神。如耶稣医治了十个大麻疯病人,只有一个回来。

神迹最多的时候,往往也是教会历史中的关键时刻。新约提到教会刚刚建立时,出现很多神迹奇事。但也很多仆人没有行过神迹奇事。如施洗约翰,一生没有行过一件神迹,但他指著耶稣所说的话都是真的,令更多人可信耶稣。

神使法老的心刚硬
出5-11章提到十灾。首先要处理的问题是:为什么上帝使法老的心刚硬?而且,法老要为自己的心硬负责吗?若是上帝令法老的心刚硬,不让以色列人离开埃及,他往后应受上帝的惩罚吗?

“十灾”是要让人认识耶和华
十灾的第一至第五灾,以及第七灾,都是法心自己刚硬自己的心;第六灾和第十灾,则是上帝使法老的心刚硬。所谓上帝使法老的心刚硬,就是“审判性的刚硬”。上帝见一个人一直硬心不肯信神,不肯向上帝悔改,上帝给他的审判就是使他的心刚硬,就像圣经所说的“烙铁烙惯”一样,然后要他改变就不容易。启22:11说到:“不义的,叫他仍旧不义;污秽的,叫他仍旧污秽”;启22:12又说到:“赏罚在我,要照各人所行的报应他”。人死以后还是有机会悔改。但是若果人一直硬心不信,上帝的审判可能今天就来到。圣经说:当趁著耶和华可寻找的时候寻找祂;当上帝拯救的时候赶快归向祂。审判可能比我们想象中更快来到。上帝行十灾在法老身上,最多的目的是让他有多次认识上帝就是独一真神。

当摩西和亚伦见法老时说:希伯来人的神耶和华,要把我们带到旷野,向祂守节。但法老说:耶和华是谁?我不认识祂,我也不让以色列百姓离开埃及。法老在埃及的神学体系中就是神,因此希伯来人的神也是另一个神而已,为什么要听祂的?正如以前有法老不认识约瑟,这位法老也不认识约瑟的神。行十灾的目的,就是让法老认识耶和华是神。

出7:5说:“我伸手攻击埃及,将以色列人从他们中间领出来的时候,埃及人就要知道我是耶和华”;出7:17又说:“我要用我手里的杖击打河中的水,水就变作血,因此,你必知道我是耶和华”。尼罗河原是埃及的命脉,现今却充满代表死亡的血,成为死亡之地。后来在出8章,河中的青蛙来到埃及的宫殿,法老感到害怕,就召了摩西来。摩西问什么时候赶走青蛙,法老为试试摩西虚实,说“明天这个时候”,摩西爽快答应,好让法老知道没有其他像耶和华。

上帝要保守祂的百姓,让他们所住的歌珊地没有成群的苍蝇,埃及却有苍蝇的灾,让法老知道上帝是天下的耶和华。接著在出9章,上帝把一切的灾临到法老、临到他的臣仆和百姓,让法老知道祂是普天下的耶和华,再没有其他像他的。

在出10章,上帝承诺保护以色列的百姓,在他们当中行神迹,让灾祸不临到他们身上,并要以色列人世代相传下去,知道耶和华是独一的真神。以色列人在十灾事件完全是旁观者,没有参与,没有功劳,完全是出自上帝恩典和大能。

在出11章,上帝要在埃及行大神迹,带戮命的天使进埃及,杀死埃及人的长子,却要保护以色列人,让众人知道祂是独一真神。

十灾本身是很精巧的文学结构,是一个“3+3+3+1”的循环。第十灾杀埃及人长子,在出4章,上帝已表明,若法老不听祂的话,祂就要杀法老的长子。但上帝没有立即杀,也不是第一个灾就杀长子,而是给法老多次机会。回顾十灾,首九灾只是让人感到不方便,后来是让人受到财产损失,但法老还刚硬心肠。其实只要法老在任何一个灾发生后,向上帝悔改,承认耶和华是独一的真神,并尊崇祂,让以色列人离开,灾祸便会停止。但法老一直硬心下去,结果让百姓和他一同受苦。

第九灾是一个心理上的打击。整整三天,埃及在大黑暗当中,直接攻击埃及的神学体系。因为天上的太阳是埃及人所敬拜的神祇。当然,第十灾甚至给法老直接打击──他的长子被杀。法老有一个职责,就是让整个埃及地能自然运行,让定律可自然运转。但现在连他自己的儿子也保不住,他的统治权威就丧失了。

十灾的“三循环”
在三个循环中,都有共同的现象。在每个循环的第一个灾,摩西都在清早就来警告法老;在第二个灾,摩西也有警告法老;但每个循环的第三灾,记载都很短,也没有任何预警。在第一个循环中,亚伦一直参与其中:亚伦的杖指著尼罗河,河水就变成血,后来河里青蛙又跳上岸;亚伦的杖指向地上的灰尘,灰尘就变成小虫。

第一个循环结束后,亚伦便退出了,由摩西和法老对抗。到第三个灾,就连法老的术士也站立不住。讽刺的是当亚伦把尼罗河水变成血,法老的术士只能变出更多的血;亚伦令尼罗河的青蛙跳上岸,他们就让更多的青蛙的跳上岸。可是,亚伦能把血变回水,法老的术士却不能。在第三灾发生时,这些术士连站也站不住,只得承认那是神的作为。

十灾的背后是灵界的争战。今日教会中我们仍奉主的名赶鬼。这些和灵界的交往的人,往往更清楚神的作为。我们需要知道,在我们里面的,比这个世界大!当上帝藉摩西和亚伦行神迹,法老的术士也站不住了。

法老过去相信自己是神,但原来他只一个王,只有耶和华是神。

对于埃及百姓,整个神学体系已完全崩溃,要知道耶和华才是独一的真神。

对摩西而言,他被上帝呼召才一年,可是却即时受上帝的“在职训练”──十灾。他在西奈山遇见上帝,认识神的信实、圣洁、同在和能力,但这是头脑上的认识。但十灾过程中,摩西亲身认识耶和华神不是法老,不会食言,诚诚实实的待他。当摩西祷告时,上帝便把灾害取掉。所以摩西认识到上帝的信实、上帝听祷告、上帝是以大能的膀臂拯救以色列人的神。

对以色列人而言,他们在上帝的神迹大能力当中,全部是上帝的作为,只要单单相信便得救。

对我们而言,三千四百年前摩西的神,也是我们的神。上帝怎样拯救以色列人,祂的救恩就怎样对我们大有能力。世界的神都是坏的,用罪来辖制我们,用苦工逼害我们。但上帝会用大能的膀臂,把我们的罪恶过犯拯救出来。

今天我们可以作见证,不论罪恶多大,也不胜过十字架救赎的恩典!