马可福音7:14-30
耶稣又叫众人来，对他们说：“你们都要听我的话，也要明白。从外面进去的不能污秽人，惟有从里面出来的乃能污秽人。”耶稣离开众人，进了屋子，门徒就问他这比喻的意思。耶稣对他们说：“你们也是这样不明白吗？岂不晓得凡从外面进入的，不能污秽人，因为不是入他的心，乃是入他的肚腹，又落到茅厕里（这是说，各样的食物都是洁净的）”；又说：“从人里面出来的，那才能污秽人；因为从里面，就是从人心里，发出恶念、苟合、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、谤讟、骄傲、狂妄。这一切的恶都是从里面出来，且能污秽人。”耶稣从那里起身，往泰尔、西顿的境内去，进了一家，不愿意人知道，却隐藏不住。当下，有一个妇人，她的小女儿被污鬼附着，听见耶稣的事，就来俯伏在他脚前。这妇人是希腊人，属叙利腓尼基族。她求耶稣赶出那鬼离开她的女儿。耶稣对她说：“让儿女们先吃饱，不好拿儿女的饼丢给狗吃。”妇人回答说：“主啊，不错；但是狗在桌子底下也吃孩子们的碎渣儿。”耶稣对她说：“因这句话，你回去吧；鬼已经离开你的女儿了。”她就回家去，见小孩子躺在床上，鬼已经出去了。
我们今天的信息经文读的长了一点，这节经文也就是这整个故事，其实不是只有在马可福音，马太福音也有相同的记载，但我们知道四福音书都有一些不一样，的确，它细节有一些不同。但其实只是两卷书的作者他有着不同的关注。所以我们绝对可以相信，两卷书的每一个环节都是事实，这个相信对读经的基督徒很重要，但我们这样相信的时候，我们重新回去建构福音书这个场景，建构这一个事件的时候，我们可以放心的连结与使用每一句经文，他们共同构筑出了我们需要看见的真相。所以今天会读一些马太福音15章的经文，然后也会再读一些马可福音7章的经文，我所读的经文多半都是和合本的修订版，所以诸位你觉得需要对照的话，我非常欢迎你打开你的手机，或者拿出圣经也有一些参照。
我们要先看的是；马可福音的7:14-21，是我们今天刚刚所读过信息部经文的前半部，简单来说，这是耶稣向门徒解释完法利赛人的传统，那“古人的遗传”之所以错误的原因是什么之后，接下来经文描述的是“就从那里起身往推罗境内去”。马太福音15:21描述这个同样的事情，在相同的动作这个“去推罗”，他用的词汇是“退到推罗”；撤退那个“退”。所以代表就是耶稣为了避开法利赛人的纠缠，就退，避开，暂避其锋。去到了这些法利赛人不会去的地方，一个法利赛人极度认为不洁净的外邦城市。和合本是泰尔，它其实叫推罗。它是靠近地中海的一个外邦城市。
要退，要躲，要让，为什么？因为法利赛人跟耶稣在7:1-13这边，对于洁净的传统有了冲突。大家只好就要躲、要退，我们就先去那个法利赛人绝对不愿意踏足的推罗，避避风头。但此时，今天故事的主角，一个生活在推罗的希腊母亲出现了，马太福音15章说，这个妇人就看见，总之她就跟在耶稣与门徒的后面，一路跟、一路喊：“大卫的子孙啊，可怜我吧！”一路跟、一路喊，一直喊、一直喊、一直喊。她这样喊的原因是她认出了耶稣。认出耶稣不是一件应该的事情，因为我们今天所读的信息经文告诉我们，是不要让别人认出他，就默默地、偷偷地，或者是低调的去。这一个妇人认出耶稣，所以跟在后面喊。
弟兄姊妹，在那个年代没有照片，人的面孔其实你没有什么可以核对的资料，对不对？你觉得那个人长得很像耶稣，右边那个其实长的也挺像。你觉得他很像，跟你确认他是耶稣，这可是两回事啊！那你怎么办？要确认，喊喊看，对不对？“耶稣、耶稣、耶稣”，他如果是，然后他愿意理你，你就会怎样？回答你，对吧？我们看到所有求耶稣医病、赶鬼的都是问一下耶稣，而耶稣回答他。通常你喊这一个人，他一言不发就自顾自地往前走，不理会你，你会不会觉得自己认错人？会吧！应该是吧！没有照片啊，那看起来像耶稣，那会不会我看错了。我们会叫个几次你会停下来？三次好了！再尴尬一点，五次，只要不尴尬你就尴尬，我叫个十次，你总该收手了吧！
这个妇人一路跟一路喊，一路跟一路喊，一路跟一路喊到门徒跟耶稣说：“老师啊，打发她一下。”这个妇人完全没有觉得自己认错，拼命喊，没停过！那门徒为什么回应她？我们刚说：退到推罗，你是避风头，对不对？然后你看我们不想被发现，老师一直被喊，祂都不回头、不回应，当作你认错人，一路往前走。哇，你是门徒，你看老师这样反应，你会不会觉得说：对、对、对、对、对，我们现在要低调嘛！可是那低调，这个妇人跟我们后面一直喊，一直喊、一直喊，怎么的低调下去了啊！他再喊下去，搞不好全城的人都来啦！我们也拿她没辙啊！她是跟在后面喊。你左转她就左，你右转她就右转，你要怎么样，打昏她，还是把她绑绑起来，不行嘛！所以，老师：“这个我们拿她没辙，你处理一下，好不好？你把她打发掉了吧！”弟兄姊妹，门徒这个打发不是说我没办法把她赶走，求耶稣赶走。门徒的意思是我们知道赶不走啊，老师，那你就随便答应她的要求，好不好？把她打发、打发算了，赶快解决掉，不要再让她继续喊了！会给我们的行程，给我们的行程带来更多的困扰啊！
而从马太福音15:24我可以肯定这个说法，因为耶稣回答的是他不帮助这个妇人的原因，祂说：“我奉差遣只到以色列家迷失的羊那里去。”他说是我不帮她的原因。不是说我不打发她离开的原因。意思就是此刻耶稣表明的是；叫，那就给她继续叫，纠缠就给她继续纠缠，我不会因此妥协，就给这个妇人，怎么样？成全的！耶稣说我奉差遣是往以色列家那里去。听到这里，妇人在马太福音的记载是：“立刻跑到他面前，俯伏拜他说：‘主啊，帮帮我！’”接下来的是，马太与马可记载的一模一样，耶稣对这妇人说：“让孩子们先吃饱，拿孩子们的饼丢给小狗吃是不妥的。”妇人回答：“主啊，桌子底下的小狗也吃小孩子的碎屑啊！”然后耶稣在29节明确的说，凭着这句话；凭着你说：桌子底下的狗也吃小孩子的碎屑……，“凭着这句话，你回去吧，鬼已经离开你的女儿了。”也就是说妇人因为承认自己是狗，愿意捡那剩下的恩典，耶稣就愿意拯救她。
承认我们比犹太人低贱，承认我们是狗，为什么会是得到救恩的关键？这样的信心到底是什么信心？我们都知道就是这个妇人的信心，承认我们是狗，比如犹太人低贱，那这是什么信心？多数的诠释是：你虽然被骂成狗了，但你为了得到医治，你宁愿承认自己是狗。因为我们知道嘛，这个妇人知道只有这位耶稣有能力医治她女儿，所以你叫我是狗就狗！我知道你有能力，所以你说了算！被侮辱仍不离开，因为她有着坚定相信，耶稣有能力救她女儿的信心。也没错，是，她一直都有这个信心，她知道耶稣有能力拯救她女儿，所以她有这个知识，她这个希腊妈妈才会一直跟在后面喊嘛，一直叫、一直喊，就是她知道耶稣可以啊！不放弃，一直跟，俯伏拜祂，被拒绝，一路跟下去。她有这个信心知道耶稣做得到。
但相信耶稣有能力医治，这个知识是一个世界上必然事实的人其实蛮多的。在福音书我们看见，我们就说马可福音好了，马可福音2章，挖开屋顶垂下瘫子的那四个朋友，就是因为知道耶稣一定能做到，所以他宁愿挖开屋顶嘛。马可福音5章，有个血漏妇人也是因为她相信耶稣能力大到，我只要摸他的衣裳一角，我就可以痊愈，她就摸了，她就满足了，她就好了。然后革尼撒勒湖过去以后，6章，那个地区的每一个人都摸一下，他们也都相信摸了耶稣我就病得医治。
基本上你来到耶稣身边，每一个寻找祂的人都坚定地相信耶稣会医治你，你才会来啊！更不要说了，在马太福音8章，迦百农有一位外邦的百夫长，他想要请耶稣帮忙医治他家里有个瘫痪的小仆人，他相信耶稣有这个能力，相信到说：耶稣你只要说一句话，就够了。耶稣对这个外邦百夫长的信心是相当惊讶，耶稣对所有跟从的人说：“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。我又告诉你们，从东从西，将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”耶稣因为看见这个迦百农外邦百夫长的信心，祂说了一个预言，将来，哇，这信心太大了，“将来有许多外国人跟你一样，进入天国的宴席。那些本国的子民反而被赶到黑暗中哀哭切齿。所以从这些经文我们可以看见，其实耶稣一直以来，对非以色列人也挺友善的，你来我救你，你要我就帮你，而且现在还有一个预言，马太福音8:10-12，确认他们未来一定会得到拯救。
我们回头来想一想今天这段经文，我们该如何正面解读，既然耶稣是善意的，是对外邦人友善的，那我们怎么来解读这个“让孩子先吃饱”、“拿孩子们的饼丢给小狗是不妥的”的这一句话。我们要正面解读，我们就会说，通常这个就是强调先后秩序，就是先与后，所以它要怎么总有个顺序，我们做的都要有顺序。可是，无法回避他用的词汇是“孩子”跟“狗”，这用字就呈现出了犹太人优越感的那种歧视，对不对？孩子、狗。狗这个词充满侮辱的意味，在我们华人文化是，在犹太人文化更是。所以这是一个侮辱的词汇，这是一个铁铮铮的事实，那我们该怎么诠释这两个字？我们只好多点连结说：好啦，那罪人嘛，我们都犯罪了，我们基督徒都是罪人，我们承认是罪人，罪人都像狗，这样可以吧！但同样是罪人的犹太人，甚至被耶稣严严责备的那些法利赛人却无论如何都是“孩子”，为什么？
如果真的是要用民族区分，那我们要怎样解释那个同是非犹太人的百夫长，他求耶稣医治。是，耶稣是接受，没反对，并且给他称赞。在马可福音5章耶稣去外外邦之地格拉森，有两个人被鬼附，他就把这两个身上许多的鬼赶到猪群上，这也没什么多余的要求啊！我就把他赶了。哪？同样是外邦人的，这个生活在推罗的希腊母亲，同样是求医治、求赶鬼，却是被耶稣拒绝，直到她承认自己是一条狗。比犹太人低贱，他的要求才被接受，为什么？弟兄姊妹，这是一个没有答案的问题，因为耶稣没有要求这个推罗的母亲贬低自己才给她救恩，没有。你会想，哪有！耶稣明明口中就这样说！但亲爱的弟兄姊妹，耶稣口中所说的话，就只能是祂自己的想法。还是说耶稣也可以去描述，一个祂所看见现实世界的不堪，可以吗？耶稣可以说的；不是祂真正心里面这样想，而是他说的是祂看见的一个现象。
这个问题呢就有答案了，马可福音又被称为行动的福音，因为马可非常专注透过叙事的技巧来传递信息，他最擅长而且他常做的就是，把各式各样彼此并不连续的耶稣事迹。并不连续意思就是说，他今天可能在这边做赶鬼这件事情，然后明天要喂饱五千人，然后中间还有很多事情他放在一起，这叫彼此不连续的事件。马可用文学的编排与插入跟并列，他的目的是要让所有读者，甚至当时所有的听众，感受到耶稣事奉有一个前进感，不断的做事，不断的带来改变。但是很多时候前后是同一件事情，比如马可福音6章，先是五饼二鱼喂饱五千人，立刻就接耶稣在海上行走，然后门徒看见以为是鬼怪。但是，52节在这看见是鬼怪这件事情的结尾，马可的结论是说；“因为他们不明白那分饼的事，心中还是愚顽。”
但是，这还是在讲五饼二鱼的事情，耶稣在海上行走，门徒以为是鬼怪，是，这是一个事件，但是马可把它连接在一起，直接讲目的是要讲：52节“他们不明白那分饼的事，心中还是愚顽。”这叫做借着编排两个事件的铺陈，他用五饼二鱼的事件扩充，来传递更丰富的信息内涵。也就是用整体；去加强某些个别段落，引导所有的读者在一个比较大的叙事当中，去感受到上帝真正的心意，去正视、正确的认识信仰。所以，当我们看马可福音的经文段落的时候，比如我今天信息经文就是一个经文段落，我们要留心，这可能是更大的正文里头的其中一部分。那其实有一些线索可以帮助我们去分辨。马可他描述许多的冲突与反对的人物；反对耶稣的人物跟相关的事件，所以其实在它的上下文当中，他会刻意提高许多的对比来成为例子。经文彼此之间其实是互相提供的论述，也就是教导，教导也可以是比喻跟案例，也就是论述、教导、案例他们是连贯的，上下文当中你很可能就会很容易看见这些事情。让我们可以今天读的这个段落；眼前的经文我们可以感受到如何为后面的情节做好预备、埋下伏笔，后面的经文又如何去澄清前面的情节，使我们得到那深刻的意涵。用这样的概念，我们来看看这段推罗旅程的铺陈。
7:24-30马可福音这段故事的起因，其实是7:1-13，对不对？法利赛人指责耶稣没有遵守古人的传统，用那不洁净的手，就是没有洗的手吃饭。好，7:9耶稣所说的这个古人传统称作哈拉卡。内容主要就是历代拉比所解释的律法内容跟行动的方式，所以哈拉卡也被称为口传律法。就是一个传统，这个传统─口传律法它的产生是因为以色列人这场被掳归回之后，他对于律法、诫命的遵守就十分看重。
他们认为我们以色列人只要不遵守律法，就一定会招致耶和华的惩罚，比如说被掳。那如果我们在生活上遵行律法，耶和华就会赦免我们所有的过犯，然后保护、祝福以色列人。这个文化就促成了法利赛人的兴起。所以，你要好好的守律法，这一群人就会认真研究律法。所以所组成分子大多就是文士，也就是所谓的律法师，他们就专门研究律法，然后我们可以改出好的内容，改出好的方针，改出好的行动准则，还可以给你说许许多多补充细项。这群律法师很厉害；做得到，但同时也让他们能更能够用诡辩的解经，去做出更有约束力、辖制、控制人民的哈拉卡。自此哈拉卡就成为了，就是被掳归回以后，口传律法哈拉卡就成为法利赛人的独家专利！只有他们拥有口传律法的解释权，甚至是创造权。
罗马时期有一个重要的历史学者；以色列历史学者叫做约瑟夫，他说：法利赛人把一些祖先传下来，但摩西律法没有记载的规条交给了百姓，因此身为祭司体系多数的撒都该人，他们都拒绝这个口传律法，拒绝这个哈拉卡。他们认为我们必须遵守的是那些摩西有写下来的规条，这些、那些来自你们法利赛人什么古人传统的生活做法、守则，则不是我们需要遵守的。法利赛人跟撒都该人因着哈拉卡就起了极大的争议和分歧，越闹越烈。结果是什么？结果是撒都该人他说服了多数的有钱人来支持他们，然后我们一起不要守。所以是撒都该人、祭司们，跟所有钱的当权者们全部不守。那法利赛人呢？他则是许许多多的百姓认同、支持他们。这也不难理解，有资源、有资产的人他比较想要过舒服的生活，不想要被你限制东、限制西的。那本性呢？他们已经够苦了，他们也什么都没有，他们为什么还会想要认同法利赛人，加入这样被限制这个、被限制那个，还有一大堆仪式，这个不行，那个不行的生活。
亲爱弟兄姊妹，法利赛人为了抵挡祭司、权贵阶层，他说在这个被罗马人人统治，你眼可见就可以看到一切无数罪恶污秽的世界。我法利赛人给你一个出路，法利赛人更进一步把利未记当中祭祀的法典，更应用在所有民众的日常生活上。所以他把仪式上的洁净套用在许许多多的生活习惯中，成为所谓哈拉卡的洁净礼仪。马可福音7:3-4有简单介绍这个洁净礼仪，只简单的。他说若不按规矩洗手就不吃饭，从市场来，若不洗净也不吃饭，他们还拘守好些别的规矩，如洗杯、洗罐、洗铜器、洗床布等，也就是还要洗很多东西，哇，洁净的礼仪这给了地位低下，活在压榨与痛苦中的百姓一个意象是：我们只要在生活上遵守哈拉卡的洁净条例，我们就有不同的身份，我们成为了申命记说的那个祭司的国度，我们人人都是祭司，我们都被洁净啊！我们过祭司的生活，申命记说我们要成为祭司的国度，对，我们就是这样做，我们就在这个世界成为了一个分别为圣的存在。代表就是，就算是老百姓你只要透过这种哈拉卡，这种规范性的生活模式，你就成为光啊，整个国家民族都一起发光，你就因此拥有了上帝的祝福与保护。所以法利赛人让所有的以色列平民民众认为，哈拉卡等于上帝的律法实践，口传律法必须成为以色列人的生活公式。哎，不认同，有啊！撒都该人不认同，好，来辩论，我们讲出一个胜负对错，这就是文士、法利赛人最擅长的部分。
因为耶稣教导民众祂是不说任何古人的传统的，耶稣不谈哈拉卡，祂反而像摩西跟先知一样，祂是直接讲出上帝的启示，而且祂用的是圣子；这独特的权柄来说这些启示。所以所福音书告诉你的是，所有人听见耶稣教的教导就觉得稀奇，我们觉得好像是特别有力量，不是，是因为当时法利赛人、文士，当时宗教界的教导跟耶稣的教导有极大、极大的落差。他们以哈拉卡为主，他们在讲古人的传统。但耶稣讲的是神的话语、上帝的启示，所以令人感到稀奇。所以耶稣大受欢迎，这让法利赛人如临大敌。所以他们不断的想要找到耶稣的把柄，试图藉由这些传统和规矩；显出自己的优越。安息日我没有采麦穗，我做的工最少，我比耶稣祢更得上帝的喜爱。我要吃饭有洗手，我在这个世界上活得耶稣祢更洁净。
换句话说，其实法利赛人或许就是最早期的成功神学吧！透过古人的遗传，你就好好的遵行，你就得到保障，你守得越好、守得越棒、守得越详细你就越有平安跟祝福。弟兄姊妹，吃饭洗手不是什么奇怪的事情，对不对？正常人都会觉得要洗一下，我们刚过疫情，我们也知道洗手，我们都很乐于洗手。我们也这样做，这什么问题？问题出在法利赛人规定的洗手的水量，你一只手你必须用上固定的水量才算为洁净。所以你如果用这样的水你洗两只手，你有洗但不洁净。你不能算为洁净，因为你没有满足水量的要求。但在当时的是时代的水资源是珍贵的存在的，所以，如果你的水量不够洗两只手，怎么办呢？你就只好把那个足够的水量好好的洗这只手，然后怎么办？你永远就只能用这只手吃饭啊，你另外一只手只要碰到你要吃的食物，你就怎么样？被世界给污秽了！明明都是你的手，就因为这个洁净的水量差了一点，你碰过的食物也造成了罪恶，然后你吃下去你整个人就被污秽了。我不是没洗啊，我有洗，洗不够。
好，有规矩就算了，那重点，弟兄姊妹这个规矩该如何检查，如何检视呀？我说我有洗手，你能说我没有吗？我来你家吃饭我洗好了来，你能说我没洗吗？如果你是法利赛人，你怎样能知道他有没有用正确的方式来洗手呀？有没有用合适的水量来洗手？然后怎么样，在每一个可能的水源地，你派一个洗手官吗？像幼稚园老师那边盯着每个人，然后，我就发给你个量杯，然后你确认用了足够的水量，倒下去之后就算你有洗、有洁净，你怎么知道他回去路上他洗完，有没有偷摸其他的东西，有没有回来重洗？你不可能的啊！每个人杯子万一不一样，怎么办？那水量大小到底怎么算？终究会发现无法执行，所以最后他们变成就是；那你就不能用某只手吃饭。反正我不知道你有没有洗，现在我就规定你说；未来你洗手你就洗干净这只手，就这一只，以后吃饭就固定用这只手洗，我不管你有没有洗另外那只手，他就是不能用，你用了就代表你这个人一定不会遵守洁净的礼仪，对不对？所以你才用嘛！你一定不会好好洗手，所以你这个人就成为不圣洁的存在，你是祭司国度的害群之马，这很可怕，对不对！洁净的礼仪带来是无尽的压迫。
弟兄姊妹，洁净是一件很重要的事情，没有问题，真的！但因为不容易用人的角度去正确的判断、去确认，干脆演变成禁用那只手，你有没有真的洗都不重要，就是不准用就对了，反正就是这只手，你想要这只手吃，你没洗我也当你洗了。你用这一只手，我规定不是洗手的那只手，你用了就是不圣洁、不敬虔。请问这还有任何洁净的意义存在吗？没有！所以后续发生的推罗妇人事件，耶稣是刻意并且要特别呈现出法利赛人在拘守人遗传的哈拉卡是多么利己的教导，而且他要证明这是错误遵守上帝律法的案例，这是这个推罗妇人的事件。在洗不洗手的哈拉卡上耶稣告诉所有的门徒，什么是真实的洁净与敬虔。他说：“从外面进去的不能污秽人，只要从里面出来的才能。”意思是：当法利赛人开始把敬虔量化的时候，以洁净的规矩的执行度来划分，这个人有没有敬虔爱主，事实上是与神越来越远。因为污秽不洁净的；不是外头加上去的规矩，也不是外面发生的任何事，而是你里面出来的意念跟行为。这代表无论你做了多少洁净的仪式，想要证明你是干净敬虔的，最终的判断你是否敬虔，还是看你这个人里面发出来的言行举止，你如何去回应、见证你所认识的神！
真正的敬虔是从心里面出来的，而不是外头的仪式加上去的，这就是耶稣针对洁净给门徒的教导，而这也是我们理解：拿孩子饼丢给小狗吃是不妥的关键线索。其实以色列人的律法，没有对外邦人有那么苛刻的排斥，好吗？出埃及；出埃及的时候加入到以色列人，埃及人跟非埃及的其他民族人很多啊！耶利哥的喇合也加入以色列人，约书亚跟基遍人也是，甚至律法里头有寄居的条例，“不可亏待寄居的，也不可欺压他，因为你们在埃及地也作过寄居的。”出埃及记22:21，“因为你们的神是万神之神，万主之主，是伟大、强有力、可畏的神。他不看人的情面，也不受贿赂，他为孤儿寡妇伸冤，爱护寄居的，赐给他衣食，所以你们要爱护寄居的，因为你们在埃及地也作过寄居的，你要敬畏耶和华你的神，事奉他，紧紧跟随他，奉他的名起誓。”申命记10:17-20。
意思是：这个视外邦人为不洁净的哈拉卡，是法律赛人所创造的口传律法。在这个哈拉卡之下，这个推罗的母亲用法利赛人的标准来说；就是一个绝对污秽的存在。不要说救恩了，他们这群人只要跟犹太人相处就是一个错误。犹太人还因为想跟你相处，他需要回去被洁净。对法利赛人来说，外邦人就像那只被禁用的手，不管你有没有洗过都不重要。这只手你只要用了就是错误，这些外邦人只要存在就是错误，无论他说什么、做什么，他心里面有没有恶念，还是他要行耶和华眼中看为正的事，他都一样罪恶污秽。这就是法利赛人所塑造出的以色列文化；看待这个希腊母亲的角度。不管她的里面，不管她的心在想什么，她身为一个希腊人她就使旁人沾染污辱、罪恶的存在。
这也是过去受哈拉卡影响；那些门徒看待眼前这个外邦人的角度。而弟兄姊妹啊，同时也是在外国在推我的希腊妇人，她看待自己与犹太人的上帝之间的角度，这都不对，这都是错的。所以耶稣道成肉身来要改变这一切，要改变门徒的认知，要改变这个妇人的想法，这个就是在这里发生这件事跟洁净真正的关系，使他们可以明白真理。因此耶稣是用法利赛人的哈拉卡；来回应这个希腊母亲的恳求，这母亲也如同她所说的，让门徒看见，她知道哈拉卡的规矩：是我在你们犹太人眼中是不洁净，是像如母狗一般的存在，但我要祢的恩典。我是，对，我是狗，但主啊，我要祢给我的恩典。这个妇人经历法利赛人的哈拉卡，其实这一切的歧视跟伤害，她从耶稣口中再次听见，她是乐于接受，她没有反对，“然后，我不能改变，对，犹太人是这样，我承认，对，我承受，我经历、我承受没有问题，都可以！是主，那就是这样。可是我要祢的恩典。是的，我是狗，但主啊，我要恩典！”
弟兄姊妹，我们怎么看待人生旅程所遭受的各样不公不义呢？我们所有的遭遇不一定都公平，我们也经历许多不公不义。那我们有没有这位希腊母亲的信心，是接受、忍耐、承认，但唯一单单认定主耶稣基督是我们唯一的救主。是的，我是法利赛人所认定不洁净的外邦人，但这样的我，面对长久以来的歧视，我没有毁谤说出这句话的耶稣，我没有毁谤祂。我没有跟耶稣抱怨，凭什么我生在希腊我就要被排挤，我要这样大喊大叫这么久，我才能被耶稣回应，没有抱怨。我没有嫉妒那一些生来就是以色列人；能生出来就可以直接被医治、拯救的其他人。我真实的用希腊人的身份面对耶稣，我没有诡诈。我穿着以色列的衣服，把头剃成以色列的样子，我说的以色列的话，你知道我是希腊人吗？不一定！你可以诡诈待人。
你可以用诡诈达成你真正想要的事情，但她没有，她心里没有恶念。在世界一切的不堪与错误当中，面对这个以色列的大能者，这个希腊的母亲没有任何的恶念，她只有相信一件事情，我要恩典，因为除了耶稣以外，没有人可以拯救、医治。这是那颗如芥菜种微小但存在的信心。耶稣与这个希腊的母亲，这整个故事、整个对话让门徒看见，一个污秽环境，是，身在污秽环境、活在污秽的环境、身为污秽环境的污秽人，从她里面出来的真实圣洁与敬虔。听见了、看见了，然后这个母亲她就被拯救了，鬼已经就那时候离开她的女儿。这个事实让门徒自此明白；什么是真正的圣洁。
亲爱的弟兄姊妹，在这个罪恶混乱的世界，这个世界常常能污蔑我们。更多的时候是给我们带来满满的伤害，就像哈拉卡给这希腊妇人放上重重的担子跟辖制。对上帝不产生任何的恶念跟怨言，不是一件容易的事。当我们在工作的场域，我们被老板的皇亲国戚拗，看着他吃香喝辣，我们不但工作量加倍，我们还得三不五时去收拾他的烂摊子。面对这样的不公平，没有人会开心的，是，那在这样的情绪下心中埋怨甚至咒骂这位掌管天地万物的上帝，你怎么不管管我老板，你不管天地万物的吗？怎么可以这样？不公平吧！你到底是不是公义的上帝呀？似乎你这种想法，好像是我们心里面为所当然的事。
我们也可以是看见今日的以色列，在迦南地与巴勒斯坦的民族，因着不断的争端与战乱，他创造出一个令人惊恐的大型露天监狱。那边水源、粮食、能源都被阻绝、切断或限制，超过95%的水源受污染无法安全饮用，75%以上的人口面临粮食危机。我们难道不会觉得上帝祢不管祢在最初的选民吗？让这样的可怕人道危机发生，祢怎么可能会是良善的神？这世界如同法利赛人的哈拉卡一样，有无数的想法、痛苦、伤害，要让我们去跟我们的上帝划清界线。这世界要煽动或驱使我们用恶念，回应所遭遇到的恶。他伤害你，他伤害我，我们该怎么样回应他？弟兄姊妹，我们所遭遇的痛苦，身上承载的伤害，可能是耶稣说的：淫乱、偷盗、凶杀、奸淫、贪婪、邪恶、诡诈、淫荡、嫉妒、骄傲与狂妄，这一切从人心里面发出恶；会带来的精神伤害的痛苦，可以创造更多恶。我们怎么选择？
今天这位没有留下名字的希腊母亲，她为我们作一个见证是：就算遭遇障碍、就算被世界伤害、就算迎接许许多多的痛苦，她的心中没有对上帝产生种种恶念，也没有想要离弃祂，反而是单单仰望祂、紧紧抓住祂。这颗圣洁的信心使她可以胜过世界所竖立的障碍，不随从世界这一切恶来玷污人。世人眼中的污秽之人，口中所出的若是信心的话语，那这个人就被神定义为圣洁的子民。真实、完全的依靠神，不因任何环境、处境、变化，拥有希伯来书所说的：那无亏了良心，不起恶念的爱心，这就是圣洁的界线，我们就能真实的敬虔，因为一生的果效由心发出。我们所说的话，我们所回应这个世界许许多多的恶，那行动才是真正能定义我们生命的唯一标准。
提摩太前书4章是这样说的，“神所造之物样样都是好的，若存感谢的心领受，没有一样是不可吃、不可接受、不可领受的。都因神的话和人的祈祷而成为圣洁了。你若把这些事提醒弟兄们，就是基督耶稣的好执事。在信仰的话语和你向来所服从的正确教导上，得到了栽培。”
我们一起祷告：
父神我们谢谢祢，祢的慈爱奇妙，拣选我们在基督里得成圣洁、毫无瑕疵，主谢谢祢如此的爱我们，祢帮助我们、医治我们，求祢的圣灵保守我们的心，不要忘记主所赐的恩惠，不要忘记主已经赦免我们一切过犯、罪孽，也医治我们使我们复原、更新。主啊，让我们用信心仰望祢，知道仁爱、慈悲是祢的冠冕，祢为受屈的人伸冤。主让我们因着祢怜悯的爱，因着祢丰富无尽的恩典，我们真实从心里承受耶和华祢是我们的神，谢谢主，祷告奉靠我主耶稣基督的名求，阿们。
