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今天我们要思想的经文,仍然是太4:1-11,经文说:
“当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。祂禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来,对祂说;你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说;经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。魔鬼就带祂进了圣城,叫祂站在殿顶上,对祂说:你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:主要为你吩咐祂的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。耶稣对牠说:经上又记着说:不可试探主你的神。魔鬼又带祂上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给祂看。对祂说:你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。耶稣说:撒但,退去罢,因为经上记着说:当拜主你的神,单要事奉祂。于是魔鬼离开了耶稣,有天使来伺候祂。”

弟兄姊妹,不论我们所遇见的试探是什么,每一次撒但来试探我们,牠的目的不外乎是要我们叛逆神,不听从神的话。在这些关键的时刻中,我们就得决定,到底神的话是真实的,或者不是呢?我们是要听从撒但的分析呢?还是坚持神所说的话,去响应试探呢?撒但对夏娃说:“神岂是真的这样说吗?你有误解神的话吗?”你真的肯定自己没有听错,事实真的是这样的吗?你是百分之百的绝对的肯定神的话就是这样吗?你没有听漏半句呢?神的意思真的是这样吗?”

我希望弟兄姐妹能够留意三件事情,看看撒但在试探人的模式中,牠的伎俩是怎样运作的。首先,撒但是要人怀疑神的话,这是牠接触人和亲近人的头一个目的。撒但在地上最努力的工作,就是到处试探人,要人离开神,要人叛逆神,但开始的时候,牠要叫人怀疑神的话,怀疑神话语的真实。今天,很多人都受到撒但的试探,撒但引诱人,叫人离开家庭,和自己心爱的人一起居住,这样会有很多好处,起码你不必再受到父母的干涉。他们经常长篇大论的跟你说道理,以为自己知的比你多,其实不一定,你已经长大成人了,可以独立自主了,所以应该有自己的生活,应该去过自己所喜欢的生活。

作为一个基督徒,在面对这样的试探的时候,开始必然很抗拒,觉得神的话不是这么说的,觉得过不了自己这一关,但是撒但不放弃,牠不气馁。牠叫人反复的思想,而且是以理性去作为思想的据点,而不是以神话语的权威去作据点。他们开始觉得,也许传道人所讲的太过偏激,或者太过主观老套,时代不同,我们不应该思想太狭窄。最后,这个人所得的结论,也许就是全部接受撒但的提议,觉得两个相爱的人住在一起,是可以接受的,即使有性关系,又有何不可。

弟兄姊妹,但愿我们看见其中的悲剧和危险。撒但一开始要做的工作,是叫人怀疑神话语的真实性,“神岂是真说”,神真的是这样说的吗?这在试探夏娃的过程中是如此,在试探耶稣的过程中也是一样。撒但对耶稣说:“你现在必然是饥肠辘辘,你饿了嘛!在你面前有这么多的石头,你只要运用一下你的能力,就马上可以把石头变作食物,让自己不再饥饿。”撒但这么说,其实也不无道理,很符合理性。更何况耶稣经历了四十昼夜的禁食祷告,这个时候真的是饿昏了,于情于理是应该吃点东西的。耶稣根本不必到处去找食物,因为摆在祂面前的,就是这些石头,撒但说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”你根本不用动手,只要说一句话,下一道命令,立即可以满足你的饥饿,又何必忍饿呢?这是理性的发问,撒但问得合情合理,以耶稣的能力,吩咐石头变成食物,根本毫不困难,而且也不会伤害任何人,是利己而绝不损人的事,做又何妨呢?这些都是通得过理性的。

第二个回答耶稣遇见的,是提问;前面头一遭耶稣要面对的是理性,而这里的则是问题。撒但带耶稣进了圣城,叫祂站在殿顶上。我们知道,圣殿是建在锡安上的,在圣殿的一角,有个殿顶,显然是高起来的,而从殿顶到汲沦溪,有四百五十英呎的高度。撒但说:“你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:主要为你吩咐祂的使者,用手托着你,免得你的脚碰在石头上。”虽然这是一件没有人敢做的事,但你是神的儿子,你可以跳下去,跨过汲沦溪,保证人人都在下面仰望你,你会成为英雄,因为你不会粉身碎骨,神必定要吩咐天使来托着你,不让你的脚碰在石头上的。

这是什么呢?是一个发问,是一个挑战。撒但挑战耶稣去试,看结果如何,前面是以理性去游说耶稣,要祂把石头变成食物;现在是向耶稣提出发问,要求耶稣去用行动证明祂地位和权柄的超然。第三个回答,8-9节说:“魔鬼又带祂上了一座最高的山,将世上的万国,与万国的荣华,都指给祂看;对祂说:你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。”

撒但真的不知道自己在说些什么,牠所说的全部是错的,是绝对错误的事。撒但到底要说些什么呢?撒但说:“父神应许要将万国和万国的荣华都赐给你,你将成为万王之王,万主之主。”不过,撒但知道耶稣必须走一条很长的路,祂要先经历痛苦的十字架,然后才可以登上那高峰,于是撒但引诱祂说:“但是你现在就可以得到,只要你拜我,我就马上将这一切都给你。”

撒但对耶稣说,如果你想做全宇宙的王,如果你想得到所有的国度,你所要做的,只是向我下拜,你就可以避免任何苦难和痛楚。你不必被人奚落,你不用受苦受死,你不必上十字架,忍受酷刑,你所走的将是一条舒服的路,名成利就,何乐而不为呢?何必经历这么多不必要走的路呢?撒但对耶稣说的,就是这些。

我们知道,耶稣到世上来,是要进行一项和全人类性命攸关的事,就是要救赎人类离开罪恶和死亡,而耶稣是神唯一的选择,因为只有耶稣是无罪的;现在撒但竟然要诱惑耶稣,用尽方法使耶稣犯罪,来破坏神整个计划。情况的危急,未必是我们现在能想象的,耶稣的一举一动,祂所作的决定,直接影响着人类的性命和前途。撒但不断的试探耶稣,希望终有一次耶稣会失手,会被骗,会上当,这样牠就可以带着全人类永永远的在地狱里陪伴牠,和牠一起了。如果牠能让耶稣屈身向牠一拜,牠的地位自然就是提升了,因为连神也向牠下拜。

我们看见,撒但接近耶稣,起先是在理性方面来引诱耶稣,牠指出耶稣饥饿的事实,并告诉耶稣其实祂可以用祂超然的能力去解决这个需要,使面前的石头变成食物。而跟着撒但就用问题去试探耶稣,要挑战耶稣,试试祂身为神的儿子可以享有的特权和能力,即使祂从殿顶跳下来,都必定安全无虞。而到最后,撒但挑战耶稣妥协,选择走一条舒适的路。耶稣可以免去苦难,凌辱,羞耻,痛苦,和死亡,祂只要向撒但一拜,把祂的位置和撒旦的位置对调,祂立即可以获得世上的荣华富贵,而不须受苦,这是完全错误的事。

第一、要是耶稣真的这么做,撒但会守信用吗?当然不会,撒但是说谎者,牠的话绝对不可信,牠要自己名利双收。如果耶稣真的拜了撒但,祂就等于是陪了夫人又折兵,是损失惨重的。第二、耶稣如果拜撒旦,今天就算全世界的人都信了耶稣,但是所信的是一个“敬拜撒旦”的耶稣。

弟兄姊妹,撒但今天对我们所进行的试探,也不外乎是这几样。试想,你经常都遇见的试探是什么,哪一样的试探是你几乎每次都跌倒,都上当的呢?你认为自己遇到的,像不像耶稣当日所受的试探呢?模式是不是一样呢?

每一次撒但引诱耶稣去犯罪的时候,撒但其实都是要耶稣运用神所给祂的恩赐,去满足自己的欲望,但却是用错误的手法,以及在错误的时间。欲望是神给的,而耶稣独有的能力也是从神来的;但是耶稣必须用得合宜,在适当的时间用适当的方法,不能擅作主张,不然就是犯罪。

我再用性的诱惑来做例子,因为这是很多人都跌倒,都感到难以抗拒的事。这其实不但在少男少女,或者是未婚人士身上容易发生,即使是成年人,是结了婚的人,一样会受到引诱,而且一样容易跌倒。不论你往哪里去,这依然都是一个大的问题,而今天很多基督徒都企图以理性的角度去解释和掩饰他们的错。他们认为,“两个人相爱,有性行为不是正常的吗?”因此他们放纵自己,容让自己去破坏别人的家庭,容让自己去做些神不容许的事。所以,神眼中看为不道德的行为,今天到处都在。

撒但会对我们说:“时代不同了,我们不是活在古代,而是处在现代。潮流不一样了,观念不一样了。”我们会认为,两个都是单身的男和女,他们相爱了,彼此约会对方,有少少的亲热,那不是很正常的事吗?因为他们已经不再是普通朋友,他们已经是视对方为情人的情侣。他们不应该是牵手,亲热,拥抱的吗?他们不是可以相约一起去吃饭,去游山玩水,去单独的相处吗?这有什么不对呢?不错,我们对恋爱的观念都是像世人那样,认为这样没有什么大不了,而且还是应该的,不然哪里像情侣呢?但是,肉体的接触是没有止境的,最后必然要接触到性的问题,起先是觉得很有道理,难道两个人出外吃饭都不行吗?不是,但是吃过饭之后,继续有什么节目呢?到那里去谈心和消遣呢?跟着又怎样呢?那才是悲剧的开始。

撒但不会一开始就展开牠狰狞的面目,牠总是一步一步的来,让我们觉得舒服,让我们的情欲高涨,挑动了我们的性欲,然后就进入牠所设的陷阱里。所以我们得非常小心,要在儿女们都还很年幼的时候就经常教导他们,要他们小心和识破撒但的诡计。

撒但往往都是成功的,因为牠已经很熟练牠的伎俩,牠知道在什么时候该做什么事,可以让人毫无抗拒的力量。撒但起先是在夏娃身上作试验,成功了,然后在许多圣徒身上也作同样的事。历代以来,许多伟大的圣徒,都在不同的试探中失败,相信其中我们最熟悉就是大卫的事,不论是旧约或新约,撒但一直在工作,直到耶稣出现,撒但再以同样的伎俩,要耶稣接受试探。一直到今天,撒但所沿用的,依然是同样的策略,因为牠成功的事例实在太多了。除了耶稣坚决的拒绝试探,得胜了撒但之外,相信凡人实在不是撒但的对手。

撒但先以理性向我们招手,指出我们即使是这样做,跟着牠所说的去做,也是合情合理的,跟着撒但会对我们说:“不要紧,人人都会这样做,没有一个人是完全的,即使你这么做,也没有人会怪你,因为没有人是完全的,不必担心。”撒但一再在我们心中这样的说,我们也就慢慢接受过来,认为这样也不算太过份,也不算是严重,但其实在神看来是彻底错的事。

但愿我们在撒但在我们理性上下手的时候,就加以拒绝,免得我们陷入更深的网罗中。撒但一连三次试探耶稣,先是引诱耶稣把石头变成食物,然后是叫祂从殿顶跳下去,最后是在撒但面前下拜。

我再说:“试探就是撒但引诱我们去用错误的方法,在错误的时间里满足自己的需要。”当我们犯罪得罪神的时候,我们就是选择以自己的方法,在自己的时间里,去满足自己的需要;而不等候神的时间和神的方法。

弟兄姊妹,我不知道你面对的试探是什么,但无论怎样,我们都应当从神的眼光去看事情,而不是从世俗的眼光去看,免得我们落入撒但的圈套里。像创世记和马太福音这样的事情,每天都重复不断的发生,撒但依然是用着同样的伎俩,目的也是一样,没有改变。如果撒但胜过了耶稣,神的救赎计划就没有果效了。

千万不要以为撒但对我们好,也不要以为撒但所说的有理,牠的目的只是想破坏神在我们身上的计划和旨意,而这计划和旨意是神早就定好了的。神渴望能够成全,但是撒但偏偏要破坏,我们要非常小心。撒但知道神所给我们的恩赐是什么,而牠往往就是要我们在那恩赐上跌倒犯罪,因为牠要我们用那恩赐去满足自己的需要,不依从神的时间和方法。

比方说,撒但会拿出我们最有本领的东西,最炫耀的事情来。不管我们是在讲道方面,或者唱歌方面,又或者是在职业上的专业技能,像医生,律师,都没有分别。撒但会专注于我们最擅长的事,作为牠要攻击的要点,牠知道我们的长处在哪里,牠会制造机会,挑动我们,叫我们用这恩赐去满足自己的需要,不理会神在我们身上的计划,也不理会神的时间和方法,就是只为了满足自己的欲望和需要。

我们必须问:“到底耶稣作出怎样的回应呢?耶稣在试探当前,在撒但凌厉的攻击之下,祂有什么秘诀呢?”耶稣的回应充满着能力和权威,跟夏娃在受到试探的时候,所作的反应全不一样。我们可以比较一下,夏娃到底怎样回答蛇,而耶稣怎样回答魔鬼。撒但对夏娃说:“神岂是真的说。”而撒但对耶稣说:“你若是神的儿子。”这是撒但分别对他们两人所问的,也是撒但打开话匣子的时候说的。到底夏娃的回答和耶稣的回答有怎样的分别呢?两人分别回答了什么呢?夏娃很明显是乐意和蛇再讨论下去,就着蛇所问的问题对话,她已经被这问题所吸引着,以致最后被蛇误导了还不自知。但是耶稣却是快速的,直截了当的,马上的,没有犹疑的,用神的话回应撒但。两者有很大的分别,也是直接影响他们失败和得胜的关键。

为什么耶稣不和撒但周旋下去,发展下去呢?因为耶稣明白到撒但的诡计,知道牠的不怀好意,撒但要耶稣怀疑神的话,不信神的话,这样牠就有机可乘。要对付撒但,最有效的方法,就是用神的话还击,用神的话回应。因为神的话就是权柄,是充满着权威的。耶稣只是说:“经上记着说”,这是祂一连三次都说的话,用圣经的话去击退撒但,这是耶稣所作的反应,用圣经上的话让撒但退去。

撒但说:“你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。”耶稣回答说:“经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”其实耶稣没有直接回答撒但的问题,撒但一开始说你若是神的儿子,如果耶稣单单跟撒但讨论祂是否真的是神的儿子,相信中间必然有很长的对话,这也让撒但可以进一步有攻击的机会,但是耶稣很有智慧的用经上的话回答,撒但就无话可再说了。第二次跟第三次,耶稣都用同样的方法,让撒但退去,撒但在神权柄的话之下,不能不离开。这给我们看见,原来对付试探和胜过试探的最佳方法,不是用自己的见解,不是跟撒但去争辩,而是用圣经的话,撒但就自然会退去。

我们不用和撒但理论,因为我们不是牠的对手,我们也没有撒但那样的狡猾,所以重要的是把它击退,而神的话是唯一有效的方法,是能够帮助我们得胜的唯一武器。撒但不会来一次就罢手的,牠来了,输了,就退去;然后牠会卷土重来,再以同类的事件试探我们,我们不要松懈,倒要作好防备,用同样的方法对付牠,战胜牠。撒但不轻易收手,这一次的成功,不等于下一次也成功,每一次都是独立的一次,所以我们必须加倍小心,靠着圣灵和神的话去得胜。试探可能会带给人短暂的满足和甜蜜,但最终却必然是苦果。我们不必向撒但屈服,因为我们是神的儿女。