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耶稣受洗、受试探

亲爱的听众朋友,弟兄姊妹,今天我们继续探讨“真正的耶稣”系列,第二个要讨论的主题是“祂的生平”。我们想看的重点不在于耶稣的教导,而在于耶稣的生平事迹。今天我们要来叙述“耶稣受洗、受试探”的经过。请各位翻到马太福音3章13节至4章11节。请听神的话语:

第三章

当下耶稣从加利利来到约但河,见了约翰,要受他的洗。约翰想要拦住他,说:我当受你的洗,你反倒上我这里来吗﹖耶稣回答说:你暂且许我,因为我们理当这样尽诸般的义。于是约翰许了他。耶稣受了洗,随即从水里上来。天忽然为他开了,他就看见神的灵仿佛鸽子降下,落在他身上。从天上有声音说:这是我的爱子,我所喜悦的。

第四章

当时,耶稣被圣灵引到旷野,受魔鬼的试探。他禁食四十昼夜,后来就饿了。那试探人的进前来,对他说:你若是神的儿子,可以吩咐这些石头变成食物。耶稣却回答说:经上记着说:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。魔鬼就带他进了圣城,叫他站在殿顶上,对他说:你若是神的儿子,可以跳下去,因为经上记着说:主要为你吩咐他的使者用手托着你,免得你的脚碰在石头上。耶稣对他说:经上又记着说:不可试探主你的神。魔鬼又带他上了一座最高的山,将世上的万国与万国的荣华都指给他看,对他说:你若俯伏拜我,我就把这一切都赐给你。耶稣说:撒但,退去吧!因为经上记着说:当拜主你的神,单要事奉他。于是,魔鬼离了耶稣,有天使来伺候他。

这是神的话语。

各位!这里说了什么道理呢?这道理实在非常重要。在马太、马可、路加和约翰四卷福音书里,只有两卷描述耶稣降生;马可和约翰省略了这部分,对耶稣的降生只字不提。可是,每一卷福音书都提及耶稣受洗。在这段经文里,我们看到一个极为重要的总体原则。是什么呢?一切都联系于一个微不足道的词:“接着”。看到吗?就在第4章1节的开头:“当时”;《现代中文译本》圣经译作“接着”。属灵的洗礼后,接着是属灵的争战。从天上来的声音过后,接着是从地狱来的声音。从天上来的声音只说一次;从地狱来的声音却持续不断。先是安舒;接着是冲突。先是喜乐、刚强;接着是软弱。这真的很讽刺——先是水边;接着是旷野。先是融合、重新得力;接着是干渴、枯干和破裂。

“接着”一词有何意思?事情就是这样自然而然地发生吗?你知道的,事情要发生就自然会发生,有些事情就是会发生。美国著名新闻主播丹‧拉瑟(Dan Rather)常说:“接着是这样。”换句话说,所发生的事情接着就是这样。但这并不是我要说的。我的意思是,事情发生总有先后次序;接着是这样。受洗;接着是受试探。真的就是这样吗?抑或“接着”是代表“所以”的意思呢?抑或它的意思不是“然后”,而是“因此”呢?事实上,这里的意思确实是“因此”。让我把原因告诉你们吧。是什么引耶稣到旷野呢?是什么领祂到疲乏之处呢?是什么带祂到魔鬼的手里呢?就是那降临在耶稣身上的,就是受洗时降临在祂身上的那位。圣灵降下,赐予喜乐和安舒,接着同一个圣灵引导祂离开。耶稣被圣灵引导。

这个道理就是:有属灵的洗礼,因此有属灵的争战。有安舒、能力、爱,因此有压迫、冲突、试探。“因此”。有天堂的声音,因此也有地狱的声音。假设你现在到了一个完全被圣灵充满的地步,被圣灵引导,绝对讨神喜悦;假设你正处于彻底讨神喜悦的状况,你的人生将会如何?我很想知道。相反,我来问你,当你遇到挫折、冲突和困难,你大概马上会想到什么?

大家听过《音乐之声》(The Sound of Music)这部电影吧。电影中有一首很奇怪的歌曲,歌词这样说:“为何我的生活如此美好?为何好事总在我身上发生?”还说:“一定是我年轻时做好事多。”当然这只是开始;我的生活将会很美好。我的生活会比别人好,我一定是比别人好。我的生活愈来愈美好,我一定是更好。我的生活愈来愈差劲,我一定是更差。然而,这里我们看到完全相反的情况——有一个完全被圣灵引导,也彻底讨神喜悦的人。祂的生命如何?结果如何?你看见发生什么事情吗?神在你生命中倾倒的能力和平安愈多,冲突、试探和斗争便愈多。换句话说,如果你的生命完全感受到属灵的安稳;如果你觉得十分安舒;如果内里没有冲突,外在也没有冲突,那么你其实还没有被圣灵引导,还没尝试成就神的大事,甚至没有讨神喜悦。若有人说:“我要讨神喜悦;我要让神欢喜;我要尽我所能让神满足。”那么他们将要经历冲突和矛盾。内在方面,你的心会感受到前所未有的压力和试探;外在方面,你会经历相反的情况。就是这道理了。洗礼和试探是永不分离的。事实上,马可甚至准确指出“立即”这时间,他用了“就”这个字。马可福音说:圣灵降临,耶稣听到声音说:“你是我的爱子,我喜悦你。”马可接着便说:“圣灵就把耶稣催到旷野里去。”马可希望我们不要忽略一个事实——“当时”其实就是““因此”或“于是”的意思。

基督信仰是一场争战。请听,我继续说下去之前,希望先指出一点——有很多听众都在思考基督信仰,你们或在探求基督信仰、研究基督信仰、怀疑基督信仰;有些人甚至会说:你真是个不入流的推销员。我当然希望推销员并非正确用字,但假如我是个推销员,我希望你会看到一个诚实的推销员。如果有人向你推销一个无需付上任何眼泪的基督信仰,那并非货真价实而是伪造的基督信仰。如果有人说:“只要你接受圣灵的洗礼,你的问题便会迎刃而解;你若在心里听到那给你确据的声音,你若感到神喜悦你,矛盾、冲突便会结束,压迫、斗争便会完结,试探便会终结”;那么,他给你的并非真正的基督信仰。

基督信仰,真正的基督信仰是一场争战。关于争战,我们要认识三件事——就是敌人是谁?战线在哪里?武器是什么?我是说,假设你们要去打仗、要去战斗,你们必须知道敌人是谁;也要知道战线在哪里,如果你们把后卫顽抗误以为是前线,或相反把前线误以为是后卫顽抗,你们便会战败;最后,你们要知道武器是什么。其实,全部武器都在这里,而且多而有多——就在圣经里。让我给你说明这教训。

第一,撒但是敌人。

首先,敌人是谁?是撒但。让我说明一下,然后再解释其后引申出来的问题。圣经教导说,当你往外观看这个世界,你看见神的国度扩展,就是爱、恩典、和平的国度扩展;同时,还有另一个国度,拥有对抗的势力。这国度没有爱、恩典或和平,却充斥骄傲、憎恨和恐惧。谁可否认骄傲、憎恨和恐惧在世上拥有极庞大的力量呢?谁可否认那些力量无比复杂呢?圣经说了一件事,今天有很多人都不相信:撒但拥有极为庞大而复杂的力量,因为他们实在非常聪明狡猾。一切邪恶的本源是来自有智慧的撒旦。在大城市里,你或者可以说别人愚蠢、缺德或笨拙;说什么也好,但你若说人家幼稚,他们会感到不快!他们说:我住在大城市,我并不幼稚,我很老于世故!

如果你认为大屠杀背后唯一的主宰是希特勒(Hilter);如果你认为奴隶制源于经济因素或甚至是种族歧视;如果你认为你现在的陋习全因父母教导不善,那么你真的很幼稚。其实事情还有很多诱因——智慧、恶者、邪恶势力。现在我要为此清楚说明,圣经也是这样教导我们,如果你不相信,就真的太幼稚了。当我说要用一点时间来说明这点,大概马上会有人说:“反对!这实在太荒谬了。”你们很多人都不得不这样想。你们是聪明人,你们活在现代,是受过教育的人,只接受有教养的文化,所以你觉得这一切很荒谬。你们或认为圣经当然有提及魔鬼、被鬼附等等,但这不过是因为从前的人不认识各种疾病或精神病患的起因而已。他们不认识疾病或精神病患,于是将因由都归在魔鬼头上;但今天我们认识多了,便不再相信从前的说法。然而,我要告诉你,没有魔鬼这说法实在很肤浅幼稚。

让我告诉你原因吧。很多人信有神,如果你信有神,却说没有魔鬼,按逻辑而言这个说法很肤浅。你相信有神吗?你相信有一位有个性的超自然至善者存在吗?我指的不仅是超自然的至善者,而是一位有个性的超自然至善者,你相信吗?如果你相信,却说没有或不可能有一个有个性的超自然恶者,那么我来问你,世上哪有这样的逻辑?你或许说:“噢,我相信有超自然的至善者,但不相信有超自然的恶者。”此说法实在很矛盾,在逻辑上说不通。让我拿实际情况说:看看外面的世界,看看报纸,看看历史,然后我再来问你:你看到证明有超自然至善者,还是超自然恶者的事较多呢?当你打开报章的头版,你会看到一则则残暴的新闻。我不想只谈论世界某个地方的暴行,以免大家以为某个地方比另一个地方差。一份报章曾这样报导:所有人都忧虑在某个国家会发生更多暴行或大屠杀。这些事屡见不鲜。这些事屡见不鲜。河里的水都染了血。随便拿起一份报章,你便可以看到一些父母对小孩做了什么什么。

这些事背后有什么意思?如果你不相信有魔鬼,那么你对人类本性的了解自然少得可怜。也许你会说那些人只是自己本性作恶,不需要什么帮助或引诱。从经验所得,很多实例都证明有一个聪明狡猾的恶者。让我以神学角度来说明。我们很难说:“耶稣所说的大部分都对,但关于魔鬼的言论却除外。”耶稣教导过,祂教导过,祂认为魔鬼存在。你会说:“耶稣只是那个时代的人而已。”让我问一个很简单的问题:耶稣的权柄从哪里来?哪里?耶稣教导的权柄是从他对历史知识而来的吗?如果是真的,那么我们的观点,我们对历史的知识就可以胜过祂了,于是我们可以说:“从我们的角度看,耶稣所说的话有些可信,有些却不可信。”还是,祂教导的权柄乃来自其身份呢?如果祂教导的权柄来自其身份——就是祂自称的身份;而你若相信如祂所说,祂是神的儿子,那么你就要接受祂所说的一切。看到吗?历史上的有利位置根本无关痛痒。相反,如果你不信祂是神的儿子,那么你真的不用接受任何东西,因为祂对你而言只是个疯子或骗子。换句话说,你无法只从中挑选你想接受的部分,你不能这样做。然而,我很高兴我们周围有些抱怀疑态度的人,很高兴在听众朋友中有这样的人,因为抱怀疑态度的人都是深思熟虑的人,一旦信了耶稣,便成为矢志不渝的基督徒。我猜想有些人或会对这整个概念有很多疑问。让我为大家解释一下。

我曾引述美国学者安德鲁.德尔班科(Andrew Delbanco)的话,他说:“我是无宗教信仰的自由主义者,不信奉宗教,名副其实是无宗教信仰的自由主义者。”德尔班科在美国哥伦比亚大学任教,着有《撒但之死》(The Death of Satan)一书。最近我在一个清谈节目上听到他的言论。写这篇讲章前,我重听一遍。他的言论非常精彩。他说:“假如我们认为撒但就是全部罪恶问题之所在,或认为撒但根本完全没有问题,那么我们的社会便会出现极大的问题。”听到他这样说,我很惊讶,因为英国著名学者、作家及神学家鲁益师(C. S. Lewis)也常说类似的话,我每次拿起他的书阅读都读到。鲁益师说:“一谈及魔鬼,你可能会犯下两个同样却相反的错误。你也许对此极感兴趣,甚至迷信;你也许对此毫无兴趣,并不相信有魔鬼。”另外,有一位神学教授也有类似的见解,他说:“魔鬼就好像一种在美国亚利桑那州西南部的独特蜥蜴,遇到对抗会鼓胀身体,让自己看上去比原来的体型大很多;或是装死。这就是它唯一会做的两件事。”这说法听起来跟鲁益师所说的差不多。不过,现在发表相同看法的,不是鲁益师,也不是我的教授,而是一个自称无宗教信仰的自由主义者;他研究的是社会学和文学。若你说一切问题都来自魔鬼,人之所以犯错都由魔鬼驱使;你否定了人内心的邪恶,你说一切都是魔鬼作怪,不是我的错。若否定了撒旦,否定了有超自然邪恶的概念,若你不相信邪恶在超自然层次也同时出现在我们的人格个性里面。我的朋友就会问,若没有撒旦,没有超自然的邪恶层面,那么这些暴行如何解释呢?为什么一国会灭绝另一国?为什么父母蓄意让小孩挨饿?若这些邪恶背后没有一股超自然力量时,而只不过是由于我们的生理思想、社会教养或心理状态引发,换句话说邪恶也不算存在了。我的朋友再说,若没有撒旦,你就不能真正的震怒。除非我们不相信那超自然及在我们心里的邪恶力量,我们便没有表达道德的辞汇吧。除非你相信有超自然的原恶和原罪,否则你竟敢说没有敌人。”耶稣说:“在争战中,你有一个敌人,你若不相信他存在,便会战败。”让我为所有相信的人尽量解释得具体一点。你们有些人说:“我相信、我相信,那么我在这里该学些什么?”好吧,就是你手上的圣经!

每次你努力求进步,便会出现相反的阻力。看看耶稣基督遭遇什么。耶稣基督一接受从神而来的话,矛盾就出现了。我们很快就明白——为什么你每逢退修或周日明白神的教导后,立志做得更好,却不知怎的每次都失败,然后说:“我知道自己要怎么做”,却总是做不好。为什么总是在星期三前就会做出糟糕的事情,就会失脚跌倒?总是有反对的阻力。为什么?因为有争战,而且那恶者很聪明狡猾。因此,你不用惊讶。

第二,分清战线。

好,有敌人了;那么第二,战线在哪里?战线在哪里?正如刚才所说的,除非你知道哪里是战线,否则你或会因弄错了后卫的顽抗而战败。我必须说:当大家相信魔鬼或恶魔存在,大概便会立刻弄错了后卫的顽抗,那些异乎寻常、驱魔赶鬼的事,或会把后卫顽抗误以为是前线。那不是前线!那里没有人……亲爱的听众朋友,我想告诉你,撒但做的事并无特别。撒但走进耶稣的脑袋里,尝试逐一反驳洗礼中所说的话。让我告诉你撒但对耶稣做了什么,这马上便会揭晓我们的战线在哪里。首先,撒但做的是什么?最重要的是什么?最主要的是什么?首先,你要知道撒但对耶稣做了什么。他叫耶稣吩咐那些石头变成食物;他叫耶稣从殿顶上跳下去,悬在半空;他又叫耶稣俯伏拜他,还说会把世上的万国与万国的荣华都赐给祂。撒但在说什么?好,让我们回到洗礼。

耶稣走到施洗约翰那里,说要受他的洗。大家都知道,约翰也知道,洗礼是悔改的记号,是认罪的方式,洗礼象征洗去罪恶。然后约翰说什么?约翰对耶稣说什么?约翰说:“等等,我当受你的洗,你反倒上我这里来吗﹖”换句话说,他其实是说:“你站在我的位置做什么?而我又站在你的位置做什么?”请听,你站在我的位置做什么?你为什么要下水接受神的审判和悔改?你在下面做什么?我在上面做什么?为什么我会站在你的位置,而你却站在我的位置呢?耶稣说:“这样做并没有不寻常,你暂且许我。我们应当这样做;我们这样做是尽诸般的义”。祂说:“我在这里要为多人代罪。即使我根本不需要洗礼,但我也会像你们要做的一样受洗。我的人生使命不仅是受洗,我来不单要在你的位置上去悔改,更要在你的位置上生活,尽诸般的义,尽一切的义;尽一切的义。”“约翰,我来更要代替你受死,好让你可以站在我的位置。我将要承受你该受的咒诅,好使你得到祝福。”

看看约翰的话:“你在我的位置做什么?而我又在你的位置做什么?”耶稣说:“这就是我要来做的事。”然后,天父从天上说:“这是我的爱子、我的儿子,我所爱、所喜悦的。”有很多人不知道,神其实在引述圣经。祂引用了两段旧约经文;诗篇第2篇说有一位弥赛亚君王要来:“这是我的儿子,就是将要统管万国的君王,祂将要统管万国。万国要合谋敌挡祂,但祂却要用铁杖打破他们。”神引用了诗篇第2篇这句话:“这是我的儿子”。在耶稣时代,差不多所有人都知道这篇救世主诗篇,里面谈论这位弥赛亚将会带着能力而来打败列国。至于“我所喜悦的”则引自以赛亚书第42章——称为以赛亚书中的“仆人之歌”,里面描述了一位难以理解的人物。你们在以赛亚书第42和53章都可以读到。诗歌说有一位受苦的仆人要来,圣经告诉我们:“因他受的鞭伤,我们得医治”、“祂为我们的过犯受害,为我们的罪孽压伤”。然而,犹太人不太了解要做什么、那人是谁。他们认为以赛亚书第42章中受苦的仆人,绝对不会是诗篇第2篇中的弥赛亚君王。神却从天上说:“没错,他就是。”那君王就是这仆人;那胜利将会是一场审判,并会透过战败而获得。这就是为什么当施洗约翰说:“我不明白,袮应当在这上面,袮应当带领我。”耶稣却说:“不,我来是要作代罪者,我来是要代替你的位置。”

魔鬼说:“请袮将这些石头变成食物”;这绝对是正面攻击整个“代罪”的概念。因为魔鬼的意思是:“我想袮用自己神性的力量,不想袮依靠刚降临在袮身上的圣灵,我不想袮依靠袮的天父,我想袮靠自己的能力。”然而,耶稣基督在洗礼中甘愿代替你和我的位置,祂生活的方式跟我们一模一样,完全一模一样——任何事情也向天父祈祷,在肉体软弱中全然依靠天父。使徒行传10章38节说,祂之所以能够做到祂要做的,是因为圣灵与祂同在,神与祂同在。

撒但前来说:“我不想袮再作众人的代罪者。我不要袮在软弱之中,我要袮显出自己的能力。”然后,他继续说:“袮可以到圣殿,站在殿顶,然后跳下去;众人看见袮悬在半空,袮便不用挂在十字架上来使人归袮了。他们会立刻跟随袮,袮不用亲自走下去。”接着,他又带耶稣到山上,说:“袮跪拜我,我便给袮这一切,就是天父反正也会给袮的一切。”撒但的意思是什么?他说的是:“袮不用走过幽谷也可以走到高山上,袮不用十字架也可以得到冠冕。”他真正的意思是:“我想袮建立一个跟世上其他信仰一样的信仰。我想袮来作榜样,而非救主。我想袮带着能力来,劝人学像袮然后得救;不要来作软弱的仆人,不要告诉众人:袮来是要住在他们的生命里,好让他们那些软弱的人可以得救。”换句话说,撒但的意思是说:“不要让人凭信得救;让他们靠自己努力效法基督而得救。不要来作软弱的;来作有能力的。不要来作救主;来作榜样。像其他宗教创立者一样,教导众人怎样靠行为得救;而非来说:我会亲自成就一切。成就一切。不要说:我会付上全部代价,我会代你偿还你欠神的一切罪债。”

撒但正在猛击基督信仰的核心。其他所有宗教均说:你行事为人要正直,要把如此的生命献给神;而基督信仰却说:耶稣已活出正直公义的生命,更要把如此的生命赐给你。两者截然不同。撒但誓死阻挡。他说:“祢竟敢来作代罪者?”我想问你:撒但如何阻挡你?撒但如何阻挡我?他最主要做的是什么?他试图附上你身吗?他试图使东西飘到半空,使刀飞落你身上吗?我曾引用很多电影作例子,但我今天不会引用。我看过的每一部关于对付邪恶势力的电影,都是着眼在不重要的阵地展开攻击。这才是前线,什么前线?就是当你开始视基督为榜样多于救主;当你看不见祂就是你的代罪者;当你开始说也许我活像祂便能得神喜悦,忘了你今天若接受祂,便成为神的儿女。就在今天。你绝对是祂所喜悦的。就在今天。约翰福音1章12节说:“凡接待他的,就是信他名的人,他就赐他们权柄,作神的儿女。”这是已成就的事,祂已赐予权柄。祂赐给我们,祂现在赐给我们。这正是魔鬼在你心里典型的攻击。如果你是基督徒,你会发现这就是使你遭遇现在所有问题的原因。撒但前来跟你说:“你若是神的儿子……”你看到吗?在洗礼中,神临在并说:“这是我的儿子……”撒但耍什么手段?他在第一、二次试探中说了什么?他说:“你若是神的儿子……”

换言之,当你受苦,发生什么事?当你遇到困难,发生什么事?你知道自己真正的问题吗?问题不在于处境,而在于你如何解释这个处境。再说得清楚一点,就是撒但怎样对你解释你的处境。以下就是他所说的:““你若是神的儿女,你一定不会这样做;这些事一定不会发生在你身上;你不可能这样。”如果你认为耶稣是好榜样而非代罪者,那么你将遇到以下问题:当你遭遇苦难,你会认为自己该得到更好的生活,于是恼怒神;或者你会觉得自己不配得到更好的生活,现在的痛苦是活该的,因为你不是一个好人,于是恼怒自己。你听见吗?如果你认为耶稣是你的榜样,那么每当困难来到,你便会恼怒神或恼怒自己。可是,如果你视耶稣为代罪者——就是魔鬼最不希望你察觉的事,你抓紧神并说:“我是祂所爱的孩子,是祂所喜悦的。”你知道会怎样吗?你的态度会改变,然后会说:“无论遭遇何事,都不是惩罚。我也看到讨神喜悦的那一位,被圣灵带领接受试探。神试炼祂、坚固祂,并藉祂拯救世人。如果我今天遭遇困难,我会视自己为祂所爱的孩子;我在困境里,是因为祂希望拯救我,或希望借着我拯救他人。”这使世界截然不同。可是,另一个问题又出现了。魔鬼前来阻止,不让你知道你可以成为神的儿女,完全为祂所喜悦、接纳和接待;或是前来使你忘记这一点。然后,他会说:“你怎能成为神的儿女?”这就是魔鬼要做最重要的事。

第三,神的话语和圣灵是武器。

好,武器是什么?有两件武器。耶稣在洗礼中得到这两件武器。让我解释一下祂如何运用吧。第一,祂得到的是神的话语,就是从天而降的声音:“你是我的爱子,我所喜悦的。”第二,祂得到神的灵。首先让我提醒你一件事——魔鬼前来对耶稣说:“袮或可借着神性权力吩咐这些石头变成食物。”这是试探。有些人现在可能仍然疑惑——这样有何不妥?告诉我这样有何不对?耶稣怎样回应?祂说:“这些都不能满足我,惟有神的话语:人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”耶稣在思想刚刚从天上来的话。撒但就是这样紧跟着你。耶稣心里没有任何恶念让魔鬼可以试探祂,因此魔鬼以世上的好东西来试探祂。魔鬼利用什么来试探耶稣呢?他利用一些自然不过的事。耶稣是人,因此肚子会饿;耶稣是神,因此满有能力。于是,魔鬼利用一些好东西来试探耶稣并说:“用袮的大能使这些石头变成食物吧。”耶稣却说:“能满足我的东西并非食物,而是神的话语。”

现在,撒但对你做的就是走近你。假若你今天的生活一片混乱,这是因为撒但走近你并对你说很多谎言。你害怕失去别人的爱;你害怕无法获得成功;你因为各样事情而害怕。你也许失去别人的肯定,也许得不到成功;你也许失去事业,也许工作上出现问题,一切一切真的让你很惧怕。耶稣做了什么呢?耶稣说出神的话:“这就是我喜悦你的原因——你是我的儿子,就是我深深喜悦的孩子。”是神的话语,并非你的行为表现;是神的话语,并非你将任何东西变成食物。耶稣明白唯一能够满足你心的是神所说的话:“我喜悦你。”若你以任何其他方法满足自己的心,撒但便可以来任意摆布你。你明白我在说什么吗?其实意思非常简单:耶稣不断引用神的话语——圣经。祂每一次都说:“经上记着说”、“经上记着说”、“经上记着说”。而且,祂握紧从天上来的声音:“我喜悦你,因为这是我说的。”因为耶稣所成就的事,你蒙神喜悦。我们应当紧紧握住这句话。

请原谅我,原谅我最后要说的话可能会让某些人觉得无聊,不过在这里说其实很有意思。请大家继续听下去。大家看过美国科幻电影系列《星际旅行》(Star Trek)吗?其中,第二部最受欢迎。星际旅行的队员一开始在一个破落的村庄出场,他们走进一间房子,发现好像有人在那里住了很久。他们看到书架上摆放了一系列书籍,其中一本是美国文学作品《白鲸记》(Moby Dick)。你们记得《白鲸记》说的是什么吗?故事讲述亚哈船长花尽一生向白鲸报复;他一直寻找那条咬断他左腿的大白鲸,最后在《白鲸记》的结尾,亚哈船长临死前说:“我从地狱深处向你一刀刺来。”他不在乎是否要把人杀光,也不在乎自己会否死在船上,一心只求杀死大白鲸。这是一本复仇小说。你看过吗?好,你还记得电影里柯克船长的死敌可汗吗?可汗读过这本书,所以在电影尾声,他快要死了,生命将要结束,流着血、狼狈不堪的他点燃炸弹,不仅要炸死自己,还要炸死仇人柯克船长。他要杀死所有人!他在最后说了什么?他说:“我从地狱深处向你一刀刺来。”电影开头出现《白鲸记》一书,结尾指出可汗变成了他一生思索追随的东西。当你走到尽头,当你走到人生最低的幽谷,当万事都不如意,当你快要死了;你是谁呢?你没有时间可以反思;不管是什么,那时候表现出来的就是最真实最原本的你。当可汗走到尽头,他变成了他读过的文字,变成了亚哈船长。“我从地狱深处向你一刀刺来。”

耶稣基督在十字架上变成什么?祂引用圣经诗篇第22篇:“我的神,我的神,为什么离弃我﹖”即使祂说“为什么离弃我”,仍称呼神为“我的神,我的神”,而非“残酷的神”。祂说:“我的神”。耶稣基督一直握紧神的话,去面对所有试探、所有困难、所有问题。祂握紧神的话,撒但每次来说:“袮若这样做;袮若这样做;袮若这样做”,耶稣都以神的话语回应。祂说:“这并不会使我得神喜悦,也不会满足我的心。”

最后让我们认真思考一下:这就是武器。你不能只向魔鬼说“不”,你不可以这样做。你若受引诱,例如被引诱潜越性欲的界线;你已经说了“不”,可是却不由自主地跨了过去,为什么?因为魔鬼前来告诉你:“你需要这样才能得人喜悦,你需要这样才能得人喜悦。”然而,耶稣说这样不能使你得蒙喜悦,惟有神的话语能够使你得蒙喜悦。食物不能满足你,惟有神说的话:“你是我所爱的孩子。”或许你于工作中正在做一些你明知是不正直的事,为什么?你不能只向魔鬼说“不”。没错,魔鬼在引诱你;没错,魔鬼在引诱你,但这并不是对前线要害的攻击,那么前线呢?魔鬼前来跟你说:“你要成功,你要得到这些、那些,否则不能讨人喜欢。”耶稣基督却说:“不。”来看看,“这是我的爱子,我所喜悦的。”这是神的话语;因为耶稣基督代罪受死,你便可以说:“这是唯一能使我得神喜悦的东西。因此我不需要别的;不管别的有多好,我也不需要;不管别的有多棒,我也不需要。我得自由了!”

你不能只对魔鬼说“不”;你要握紧神的话语,抓紧神的福音。你不可以只跟魔鬼说:“退去吧”,你要说:“退去吧,因为经上记着说……。”魔鬼实际上最想做的,就是让我们觉得自己不蒙喜悦;而我们唯一要听的是——耶稣基督已尽了一切的义,因此当你将神的话语存在心里,即使遭遇苦难也不会说:“我从地狱深处向你一刀刺来。”而是说:“我知道我蒙袮喜悦,不论遭遇何事,袮仍是我的神。”看到没有?这就是你要存在心里的东西。

我非常喜欢一部悲情电影,名叫《象人》(Elephant Man),里面有一段极为感人的情节。故事讲述一个样子极其丑陋的男人,被父母抛弃,于是到马戏团里表演。众人都视他为怪诞的动物,但有些学识之士把他带走、教他说话,把他当作一个人来看待。有一个凄惨无比的情景——他遭父母拒绝,被所有人拒绝,只有极少数人愿意把他当作一个人。有一次,他跟一些漂亮可爱的朋友坐着喝下午茶。故事发生在英国,那是真实的故事——一个身患奇疾且样子丑陋的人,坐着享受热茶;他环顾四周(我每次想起这画面也会感到忧伤),说起自父母抛弃他后,他便没有见过他们;他再环顾四周,接着说:“如果我母亲现在看到我跟这么好的朋友在一起,也许她会爱我。我是多么让她失望。”

让我告诉你,这样实在太可悲了。然而,象人若听到他真切需要听的,不是“看这些漂亮可爱的朋友”,而是听从天上来的那位说:“你是我的爱子,我所喜悦的。”象人若能借着神的灵听见这话,即使是他,也能得医治。现在,我希望你会这样说,你的外表不像他一样丑陋;你的样子不像他一样难看;纵然我们都曾受人冷眼,但你却从未试过像他一样被人拒绝。我们常说:“我若拥有什么什么,我便会讨人喜欢。”如果因着耶稣代罪受死,降临在耶稣身上的能够医治象人,那么当祂降临在你身上,你所有伤痛也必能得医治。你得自由了。除非你得这样的自由,除非你明白这个道理,除非你握紧神的话语和福音的原则,否则你无法向魔鬼说“不”。魔鬼就是敌人;他就是战线;而武器就是为我们信心创始成终的耶稣。我们若忽略这么大的救赎,怎能逃罪呢?

让我们祷告:

天父,我们今天听了很多资讯。我们尝试让不信有魔鬼的听众相信魔鬼确实存在,也尝试告诉相信有魔鬼的听众:魔鬼向我们耍的花样并无特别——并非肉体上的齿痕,而是心中的谎言。求袮帮助我们看见魔鬼在我们里面的诡计。魔鬼或正在以各种手段靠近我们,且说:“你不可能是神的孩子;不要以为耶稣是你的代罪者,祂只是你的榜样。”魔鬼用各种方法走近我们,求袮帮助我们效法耶稣,把魔鬼赶到一旁。我们这样祷告是奉耶稣的名求,阿们!