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听众朋友，你好。欢迎收听《穿越圣经》这个节目。很高兴我们又在空中见面。《穿越圣经》这个节目希望帮助每位听众能更加明白神的话语，成为遵行并传扬神话语的人。
在上一次节目，我们查考与分享了约伯记3:17-4:21的内容，让我们先来重温一下。
约伯记3:17-4:21继续讲述约伯咒诅自己的出生，以及提幔人以利法回应约伯等故事。
约伯一直非常谨慎地不去敬拜物质财富，只敬拜神。尽管如此，他仍被灾难淹没，故此他抱怨为什么自己追求正直的生活，却还要面临如此凄惨的命运。约伯所有的生活准则都被打碎，并开始失去方向。亲爱的听众朋友，试炼和悲痛，无论是暂时的或是长期的，都摧毁不了生命的真正目的。生命的目的并非仅仅是追求幸福和个人成就，更是要服事和荣耀神。生命的价值和意义并非构建在感觉上，而是建基于无人能拿走的真理之上，那便是神对我们的爱。但不要假设神因为真爱你，便会阻止痛苦发生，事实可能刚好相反。神的爱不能以我们所受痛苦的大小来测度。保罗在罗马书8:38-39教导我们，没有东西可以将我们与神的爱隔绝。
以利法声称他有来自神启示的秘密知识，以及丰富的个人体验。他提出，苦难是犯罪的直接后果，如果约伯认罪，他的苦难便会中止。以利法把苦难看成是神的惩罚，而这惩罚是有益的，因为惩罚可以把人带回到神那里。加拉太书6:7-8记载：“不要自欺，神是轻慢不得的。人种的是什么，收的也是什么。顺着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。”以利法的观点可能是对的，却不适用于约伯的身上。虽然以利法有许多真切有益的建议，但他作了三个错误的推断：第一，清白的好人不会受苦；第二，那些受苦的人是为他们过去的罪受罚；第三，约伯因为做了在神眼中看为错的事而受苦。
以利法所说的有些是对的，有些是错的。那些犯罪惹事的人，最终将受到惩罚是不错的；但清白的好人一定免受苦难，就不对了。
圣经中记载和引用的资料都出于神的选择。但有些记载只是叙述人说过的话或做过的事，并不是要人去模仿。圣经中提及的罪恶、失败、邪恶的思想，以及对神错误的观念都是神圣经话语中的一部分。但我们不要因为这些内容出现圣经，便去遵循那些错误的例子。圣经给我们教导和学习的榜样，教会我们明辨是非，知道该做和不该做的事情。以利法的言论是我们要努力避免的，因为他只凭个人经验对别人妄下推断。
以利法虽然声称他的异象来自属天的启示，但这很值得怀疑，因为后来神在约伯记42:7批评以利法对神的误解，经文是这样记载的：“耶和华对约伯说话以后，就对提幔人以利法说：‘我的怒气向你和你两个朋友发作，因为你们议论我不如我的仆人约伯说的是。”不管这异象来自何方，在约伯记4:17中已作了总结：“必死的人岂能比神公义吗？人岂能比造他的主洁净吗？”表面上，这句话完全正确：一个人无法与神相比，也不应该试图询问神的动机和行为。然而以利法持着这个观点，在后面加以发挥，加入了自己的见解。他在约伯记5:6-7的结论表明，他对约伯的痛苦理解得很肤浅。这种情况也很容易发生在教师、辅导员和好心的朋友身上，他们的话以部分神的真理开头，然后却逐渐偏离了真道。我们不应以个人的观点及片面的生活经验，去理解、限制神的作为。
“天使是愚昧的吗？”我们要记住这是以利法的话而不是神的话。我们要小心地考查以利法的意见，以便建立我们对属灵世界的认识。此外，“愚昧”一词的原文只在这里出现过，意思并不明确。我们可理解为这里是指堕落了的天使，来维护以利法的话的可信度。这一段经文并不是要论述天使，以利法说的是罪人远在神和天使之下。不过他并不理解神降苦难有更深远的目的。
连神的使者也会作错事，那么住在土房子的我们，不是更愚蠢吗？说到我们的身体，没有比土房更好的说法，我们活在土房子里面。在哥林多后书5章，保罗把我们的身体形容成一个脆弱、无助的帐棚，风一吹就倒了。我们活在土房里，将来这个土房子会倒塌。
不管我们的身体多么强壮，多么美丽，都只是暂时的。以利法说的是事实，从历史的角度来看，他那时就有如此惊人的洞察力，但对约伯还是没有帮助。你看，说些不相干、对人没有帮助的真理很容易，我们不只需要真理，而且我们还需要能符合自身需要的真理。这些朋友说的话有些道理，也说得很好，但却不符合约伯的需要。可能有人想阻止他们说：“别再说了，因为你们扯得太远了，对约伯一点帮助也没有。”
接下来，我们进入约伯记5章的研读与查考。
约伯记5:1记载以利法说：“你且呼求，有谁答应你？诸圣者之中，你转向哪一位呢？”
这是个好问题。诸圣者之中，你转向哪一位呢？恐怕连圣者也帮不了你。显然在约伯的时代，以色列的族长已经过世了。可能亚伯拉罕和以撒已经死了，雅各还活着。亚伯拉罕、以撒都不能帮助约伯，已经死的人不能帮助他。在这种光景下，约伯还能指望谁呢？
以利法在说明人的本相之后，以更加强硬的口吻发表自己的论点。其理由可能是他在约伯的沉默中感觉到约伯不接受自己的见解。以利法的辩论论及了临到顽固之徒的咒诅。以利法提出的问题，表现了以利法对约伯之信仰的怀疑，以及以利法本人的惧怕：约伯之所以不向神祷告，莫非因他想依靠天使？因此，以利法极力陈述自己要依靠神的信仰。
约伯记5:2-7记载以利法说：“忿怒害死愚妄人；嫉妒杀死痴迷人。我曾见愚妄人扎下根，但我忽然咒诅他的住处。他的儿女远离稳妥的地步，在城门口被压，并无人搭救。他的庄稼有饥饿的人吃尽了，就是在荆棘里的也抢去了；他的财宝有网罗张口吞灭了。祸患原不是从土中出来；患难也不是从地里发生。人生在世必遇患难，如同火星飞腾。”
以利法自称曾见过愚妄、邪恶之人的昌盛，但最后他们都衰微了。这倒是真的。大卫曾经很困惑，为什么邪恶的人会昌盛，他在诗篇37:35-36说：“我见过恶人大有势力，好像一棵青翠树在本土生发。有人从那里经过，不料，他没有了；我也寻找他，却寻不着。”大卫奇怪为什么邪恶的人会昌盛，敬虔的人受苦；他看到最后神使邪恶的人衰微。为什么神不除掉恶人呢？神会慢慢地除掉他们；神使邪恶的人衰微的时候还没到；神是永恒的。以利法把约伯看成是向下扎根的愚蠢人，在衰微之前有段昌盛的日子。
以利法以愚妄人先兴旺、最终破灭的事实为例，暗示以下两点信息：第一，苦难来自犯罪，是人自身的惩罚；第二，约伯因罪而受到神的咒诅。
以利法提出了非常客观而普遍的主张：“人生在世必遇患难。”正如创世记3章以及诗篇51和58篇所示，因着堕落，人置身于充满敌意的境地；因着堕落本性，人必面对苦难。然而，以利法的这些普遍原理，却不能打动处于困境的约伯。“如同火星飞腾”，这句话比喻人生的苦难是不能逃避的。
人生在世必遇患难。人类家族会经历逆境、灾难、悲伤、沮丧、忧愁、忧虑和不安，这是不争的事实；你只要看各种媒体就知道了，每个人都经历过患难，没有人能豁免、逃避、或预先防范患难。流泪是很普遍的。人类都受苦难，这是人生必有的交响曲。火星飞腾是很普遍的，在凉爽的夜晚，因为热气上升，造成火星飞腾。基本上患难、苦难和罪恶是人类不顺服神的必然结果。
约伯记5:8-16记载以利法说：“至于我，我必仰望神，把我的事情托付他。他行大事不可测度，行奇事不可胜数：降雨在地上，赐水于田里：将卑微的安置在高处，将哀痛的举到稳妥之地：破坏狡猾人的计谋，使他们所谋的不得成就。他叫有智慧的中了自己的诡计，使狡诈人的计谋速速灭亡。他们白昼遇见黑暗，午间摸索如在夜间。神拯救穷乏人脱离他们口中的刀和强暴人的手。这样，贫寒的人有指望，罪孽之辈必塞口无言。”
以利法说得很动听，他说神是信实的、良善的、公义的。虽然他说得没错，但还是没有解决约伯基本的问题。
约伯记5:17记载以利法说：“神所惩治的人是有福的！所以你不可轻看全能者的管教。”
这节经文常被人引用，这句话对吗？当然是对的，但以利法用这句话来刺伤约伯。我们看到管教并不一定是神儿女受苦的原因，有时候当我们滥用这节经文时，就像把小刀刺进朋友的心里。人们常说：“你受苦是因为你犯了错，所以神管教你。”这可能是对的，也可能不对。你以为你是审判官吗？你有私人热线直达天堂吗？是神偷偷告诉你秘密吗？有人喜欢把自己当成权威，也有人喜欢作结论，但他们对很多问题只是一知半解。请注意，你不能随意论断别人的问题，别人也不能随意指责你的问题。虽然以利法的说法正确，但不能用在约伯身上。
约伯记5:18-27记载以利法说：“因为他打破，又缠裹；他击伤，用手医治。你六次遭难，他必救你；就是七次，灾祸也无法害你。在饥荒中，他必救你脱离死亡；在争战中，他必救你脱离刀剑的权力。你必被隐藏，不受口舌之害；灾殃临到，你也不惧怕。你遇见灾害饥馑，就必嬉笑；地上的野兽，你也不惧怕。因为你必与田间的石头立约；田里的野兽也必与你和好。你必知道你帐棚平安，要查看你的羊圈，一无所失；也必知道你的后裔将来发达，你的子孙像地上的青草。你必寿高年迈才归坟墓，好像禾捆到时收藏。这理，我们已经考察，本是如此。你须要听，要知道是与自己有益。”
以利法说，降服于全能者的惩治下，人类体验到从饥荒、争战、诽谤、争竞、危险、干旱、野兽和谷物破坏中得到从神来的拯救。他们喜爱内里的平安、安全、果实累累和长寿。
“七”是一个很特别的数字。箴言6:16也使用了“七”这个数字。事实上，圣经常常用“七”这个数字，不只是诗歌体才使用这样的表达方式。“七”不是完美的数字，而是完整的数字。比如说，第七日就是一星期的最后一天。在这里，七是完整的数字，正如以利法所要表达的人类受苦的极限。根据以利法所说的，神要救你脱离以下七种灾祸：第一，在饥荒的时候，神救你脱离死亡。第二，在战争的时候，神救你脱离刀剑的威胁。第三，神救你免受口舌之灾。有很多人因着闲言碎语而死，被舌头杀死的人比战争还多。我们祷告求神救我们脱离邪恶的口舌。我们教会有一位姊妹说话很毒。我求神不要让她用恶毒的言语攻击我，但她的确用言语攻击我；她很刻薄，但神保护我不受伤害。第四，台风、龙卷风、暴风来临，当你感到无比恐惧时，神会救你免于毁灭的恐惧。第五，神救你脱离饥荒。你注意到没有？闹饥荒的国家可以是福音发达的国家。真正的奖赏是神的话，读神的话会带来福气。第六，神救你脱离对地上野兽的惧怕。第七，最后的灾祸是死亡。以利法提到的死亡不是可怕的怪物，而是受欢迎的东西。死亡可以是一种平静。
以利法第一次的发言结束了，但不符合约伯的需要，一点也没有感动约伯的心，反而让约伯气馁、惊慌失措，约伯大声哭求，渴望得到怜悯，因为以利法对约伯没有帮助。
约伯记6:1-2记载：“约伯回答说：惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里；”
约伯发出了一个哀怨的请求，他说：“我甚至无法告诉你我有多悲伤。我无法向你解释发生在我身上的这件可怕的事。”你看出以利法一点也帮不上忙，以利法只是说：“你内心隐藏了罪，现在你要认罪，与神和好。”这样的论断对约伯是不公正的。约伯回应说：“你必须认清楚我的问题在哪里。”以利法没有抓到重点，他说了很多动听的好话和大道理，但不能真正帮助约伯。这就好比你说：“基督就是答案。”但其实你却不知道问题的根源出自哪里。以利法不能给约伯所需要的答案，约伯像个受伤的孩子在哀嚎。
约伯记6:3-5记载约伯说：“现今都比海沙更重，所以我的言语急躁。因全能者的箭射入我身；其毒，我的灵喝尽了；神的惊吓摆阵攻击我。野驴有草岂能叫唤？牛有料岂能吼叫？”
约伯说：“我在哭求，你可以看出我有多惨，但你却不同情我。你表现得好像我没有麻烦一样。如果我不是无故遭此横祸，我不会如此呼天抢地。”约伯指出，田野里的长耳驴在吃草的时候，不会大声叫着索要东西吃。约伯的意思是，如果没有任何东西伤害他，他就不会哭出来。他说：“我很疼，疼得很厉害。”
约伯记6:6-7记载约伯说：“物淡而无盐岂可吃吗？蛋青有什么滋味呢？看为可厌的食物，我心不肯挨近。”
“可厌的食物”，指的就是不想吃的食物。“物淡而无盐岂可吃吗？”这句比喻以利法的辩论如同不曾用盐的食物一样淡而无味，且游离于核心之外。由此可见，若没有发自内心的爱，劝勉与忠告毫无意义。
约伯记6:8-9记载约伯说：“惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；就是愿神把我压碎，伸手将我剪除。”
约伯的心情跌到谷底，他找不到可以帮助的人。事实上，他感觉自己很惨，希望神毁灭他、放弃他、松手、剪除他，他不想活了。
约伯记6:10-11记载约伯说：“我因没有违弃那圣者的言语，就仍以此为安慰，在不止息的痛苦中还可踊跃。我有什么气力使我等候？我有什么结局使我忍耐？”
在约伯的此番话中，我们既可以看到积极的一面，也可以发现消极的一面。首先，虽然约伯认为临到自己的这些困境是毫无缘由的“冷酷之事”，却也表现出了要忠于神的心态以及要忍耐到底的决心；第二，约伯过分张扬了自义（self-righteousness）。这也可以说是约伯的逆反心理，原本期望得到朋友们温和的关爱与同情，却遭到了近乎责备的冷酷训诫。但是，假如约伯心存忍耐，静观自己的本相，就可以接受以利法话中的道理，作为觉醒之言。
“使我忍耐”，这句可译为“我岂能延长自己的生命”。以利法曾肤浅地说过，只要约伯悔改便能轻易地恢复原状。然而，事实上对约伯而言，回到从前是决不可能的事情。因此，这段经文勾勒出了约伯的双重心绪：既顺服生命之神，又向神倾诉为何不保守自己的埋怨之情。
听众朋友，今天的节目时间到了，我们先停在这里。如果你对节目中所分享的内容有什么不明白的地方，欢迎你来信询问，我们很乐意为你再做说明；若是你生活中有什么难处，也请让我们知道，我们可以彼此记念代祷。
我们下次节目再见。愿神赐福与你！
